「諸凡予與廣宣說，遍知亦得詞窮矣，非心之境以他喻，無可論述無所緣」，這是基大手印第四個功德「無所緣」的特點。如果想要去詳細的闡述，即便是已經證得圓滿佛果的一切智者也無法用詞語去闡述它，因為所要闡釋的對象是超越能所二執，即使佛陀也做不到，佛陀有遍知的智慧，但是無法用詞語來解釋。它並不是我們能所二執的心、凡夫的心、或在因明辯經時能辯論表達出來的，不是這些所能認識的對象，沒有辦法用任何的話語去闡述出超越能所二執的心性的道理，即使用譬喻也無法真實完整的把它闡述出來，可以用譬喻來指向，但不能真正完全的闡述它的內容。
彷彿虛空一般，虛空沒有方向性，同樣心的本性也沒有方向性和特定的傾向性，基大手印沒有任何指向性，所以它叫無所緣。因為超越了心的所行境，所以無法運用言語去如實地傳達它，或者將它的功德完全地呈現出來。所以至尊帝洛巴大師的開示裡說「自心本慧並非佛能詮釋，唯有用自己的心性去了知自己的心性，沒有辦法透過他人為你做闡述。」《恆河大手印》的教授裡面也說，「運用於文字作為道，是沒辦法通達心的自性的。」
無修瑜伽具備了一味瑜伽、離戲瑜伽、專一瑜伽的所有功德。在還沒有達到無修瑜伽之前會有一個妙觀察智慧，去觀察念頭和外在的外相，可是這種觀察最終將一切都合在心性中時，它就不會再有任何作用了，不會去做任何觀察，從譬喻來說就像火和木柴的關係，一開始我們想用火把木柴全部燒掉，火是從木柴中產生的，當我們要了悟的東西全部都已經了悟，這個妙觀察智慧也無所用了，就像把柴燒完的火一樣，它也隨著柴一起消失掉了，再也不會有火了。
所斷和對治都已經徹底消除，在無修瑜伽中再也沒有對於外相和念頭的對治，全部都在法界體性之中，一切都已經圓滿了，再也沒有任何刻意需要去做的修持，這叫無修瑜伽。於後得位（出定之後）不會踰越法界，如如不動安住在法界之中，心不會像凡夫那樣產生各種念頭，還是在禪定的狀態中；在平等住（安住）時也能廣行利生事業，例如為眾生灌頂、傳法等，像這樣出定和入定沒有任何分別就是標準的無修瑜伽。在無修的境界中沒有所謂的入出定的差別，只是有名稱上的差異而已，無修的瑜伽士在入定的境界當中一剎那也不離開法性（不動搖），出定時也是如此，實際上不存在入定與出定，一直在定中。
佛陀的無修境界於不動法身當中絲毫無有動搖，能夠在千億世界當中示現千億色身，包括多達千億的報身剎土以及多達千億的化身剎土，各自示現千億的化身如同摩尼寶和滿願樹一樣，能夠自然無有勤作的饒益一切有情眾生，所行的利生事業在無修的境界是自然展開的。