假使有兩個人，一個是具有殊勝證悟的瑜伽士，一個是平庸之輩，我們的觀念會認為這個是具有殊勝證悟的瑜伽士，所以他的心是清淨的；這個是凡夫俗子，所以他的心是不清淨的，但實際上他們的心的本性沒有絲毫的不同。就像普賢王如來在大圓滿的教法裡提到，「我說普賢與眾生無有差別」，我指的是普賢王如來，普賢王如來親自斷定了普賢王如來和眾生沒有差別，因為心的本性完全是一樣，也就是普賢法界智慧境界。
基現起當下了悟，就是成佛的境界
按照大圓滿的角度來說，在如此的基的法界當中，唯一的基，唯一的智慧法界當中，它會現起基的顯現。如何面對基的顯現，就是佛與眾生的差別了。能夠在基的顯現現起時當下了悟，就是成佛的境界。所以我們說普賢王如來是本自成佛，他從來不迷亂，不曾迷亂過不曾解脫過，因為當基的顯現一顯露出來的時候，他當下認出顯現不外於自身，所以他能夠通達，這個顯現叫做自顯，而不是來自於他方的，所以當下認識了他就成佛了。
基現起不認識，產生了迷亂就是凡夫
但是當基的顯現現起時當下不能夠認識，就成了迷，這是第一個迷亂，產生迷亂以後，後續的輪迴相就出現了，因為對於法身或者我們稱之為法界的展現不能夠如實認知，而認為它是外在事物，就會陷入迷亂從而流轉輪迴，這就是普賢王跟眾生的差別了。
從基大手印的角度來講，我們有情眾生的基大手印與普賢王如來或者是大金剛持的基大手印毫無差別，差別在於我們從凡庸的分別概念上面，去設定去揣測它有區別，那個區別是我們設定出來的，並不是它本來就有區別。這就像是在大圓滿的《椎擊三要》竅訣裡面所說：「現起的方式相同，但解脫的方式不同」。就是從基的本體現起基的顯現時的狀態，對於凡夫和瑜伽士來說都是同一個狀態，但解脫的方式不同，當基的顯現現起時，瑜伽士見到它是自顯，然後解脫，凡夫見到的，就是置於自身之外的他顯，所以迷亂。這當中就產生瞭解脫與不解脫的差別，這個叫做解脫方式有所不同。