上師問答錄

懷著強烈的慈悲心，持誦「不動佛心咒」

無論在任何地方如花園、開車的路上，在市場中，看到死去的動物，或者看到動物被殺等，這種時刻我們首先需要持誦的是「不動佛心咒」，向它的身體吹口氣，要懷著非常強烈的慈悲心，希望能夠幫助它們淨除業障，往生善趣。這樣它的業障將被淨除，可能往生天道、人道，如果它們的業力輕，甚至可以往淨土，這是不動佛的力量。

不動佛是非常重要的淨業佛陀，「不動佛心咒」不僅可以淨除一生而是無數生的業障，是非常重要有加持力的咒語。如果是我們自己開車不小心造成了動物的死亡，我們也要首先發心幫助因意外死亡的動物淨除業障，其次才是為自己淨除業障。如果不會唸誦「不動佛心咒」也可以唸誦「觀音心咒」和「阿彌陀佛心咒」。

不動佛主要淨化罪，金剛薩埵主要淨化障

通常我們講罪障，分兩個層面，一個是罪，一個是障。罪是指不管你信不信教，無論佛出世否，它就是有罪的，比方說殺生，偷盜等；障主要和戒律有關，在戒律方面的違犯、在金剛三昧耶方面犯下根本墮等等過失，這些障礙會遮障我們不能證悟。

在竹巴噶舉的傳統中（當然這個傳統不是必然，但它是主要的一種方式），對不同的亡者進行超度修法的時候，依止的法門不同。依止不動佛而修持，主要淨化的是罪，在西藏如果有人去世（非修行人），或者對於死去的動物，通常會為他們唸誦「不動佛心咒」，修不動佛的淨化法。一般金剛乘的修行者，他們在吃食物之前，都會唸誦「不動佛心咒」，因為製造食物的過程需要播種、種田、耕作，會造成不少殺生。如果我們吃肉，更包括了殺生，所以要念「不動佛心咒」。

如果是出家眾（或非出家的修行人），他們去世以後幫他唸誦的主要是金剛薩埵淨障法，因為他在世的時候，可能會有戒律以及三昧耶戒等等過失，它會障蔽通向解脫的佛陀果位，所以主要是為他們修淨障法。比如對於大的灌頂，有上千僧眾參加，你不知道誰持守了三昧耶戒，誰沒有持守，上師給灌頂，不知誰是具格的，誰是不具格的，那種時候，最主要的修習就是金剛薩埵，持誦金剛薩埵淨除三昧耶戒的問題。以上所說的是一般意義上而言是如此，但這不是說不能給金剛乘修行人持誦「不動佛心咒」。

金剛薩埵和不動佛是同一尊佛，淨土都在東方，同屬於五部佛中的的金剛部。本來諸佛菩薩從來沒有任何的意圖，說我要針對特定的狀況進行救度，針對特定的狀況予以排除，比方說我可以救度這一方面的苦難，那一方面就沒辦法救度，諸佛菩薩完全沒這樣的差別，任何本尊都是平等的，只是由於往昔他們所發的願有所差別，所以展現出來的大悲威力有所差別，從本質來說沒有任何差別。

許多仁波切的學生都希望了解佛法的放生，我們的確非常幸運，仁波切簡短地對我們開示：從金剛乘的觀點來了解放生行為的「護生」意義。

以下是竹巴穹恭仁波切最近的教言開示，以問答的方式來呈現。

學生：

仁波切，為什麼佛教徒總是強調放生？他們經常放生，特別是在佛教的重要日子。放生的意義是什麼？

仁波切：     佛教最根本的教導就是不傷害。保護生命是良善的行為，所有的佛教徒都應當採納這樣的觀點。 傷害他人，特別是帶著憤怒的心去殺害將會帶來非常沉重的業力，當死亡時唯一會去的地方就是下三道。 以佛教的觀點來看，諸多眾生在他們的一生當中受苦和折磨，得到絕症，這些都是今生或是前世惡業成熟的果報。 另一方面，不殺生以及真誠地從事護生將會在此生或是來生得到健康、長壽、平靜與幸福。

學生：有些人批評我們的放生行為實際上是在為害動物而不是真正對動物好。 例如：要如何確保他們被放生之後還能存活下來等等這類的問題?

仁波切： 在某些方面他們的看法是有意義。這就是為什麼當某人打算進行放生，他需要認真規劃和進行放生。而不只是把動物抓來，再把它放掉而已！我們至少需要找出某些地方是安全而且適合動物生存。例如：如果某人想要放一些魚，他去購買一些魚類來放到一個漂亮的池塘，而這個池塘每天有幾百人來釣魚‥。這顯然是不合適的。 保護和拯救生命的行為當然是高尚行為。試想一下，如果能拯救他們免於被屠宰成為食物，動物會覺得如何？我們必需設身處地為這些動物著想，感受他們的恐懼，試著去了解他們的痛苦和苦難‥。那麼你就能夠判斷放生的行為對動物而言是好還是壞？      學生： 但依我看‥，我想更恰當地說法是”我認為”，我覺得有些團體只是將放生作為一種形式的”商業生意”。他們為了種種的理由與願望 - 主要是絕症患者，求長壽等‥，積聚十方錢，說是要放生，但是，當我們看看他們如何處理這些動物，我們感覺不到這是慈悲的行為‥。

仁波切：     依佛教的觀點來看，智慧與慈悲象徵著鳥兒的雙翼。缺少任何一項，鳥兒將無法飛翔。同樣地，我們需要開展智慧，在行為中培養真正的慈悲心，包括放生。 人們最終可能會發展出智慧與慈悲，但是人一定要具備慈愛心和鑑別能力來區分真正的慈愛和商業行為。 重要的是那些想要施行放生的人們需要找到合適的、真正的組織來履行他們放生的想法。否則，不會帶來多少好處，或者說事實上可能會導致更多的惡業。      學生：     我們知道作為一個佛教徒，我們禁止殺生，不能吃那些特意為我們而殺的肉，我們也不可以到餐廳指定特定的魚類或任何其他生物，來作為我們的餐點。但不幸的是，有時這種罪惡的行為確實會不經意地發生。例如：在工作上，一些商業夥伴特別喜歡”活物”，所以他們堅持他們所選擇的”獵物”為食物。我們無意殺害，但在同一時間，我們無法阻止他們這樣做。我們在同一張桌子吃飯，仁波切我們應該怎麼辦？

仁波切：     我完全明白這一點。要說服非信徒採用我們的生活方式這並不容易。而且，在某些方面他們可能會認為我們是很奇怪的。 在這種情況下，我們應該表現正常且行為自然。當有肉的菜上桌之後，你可以夾一小塊的肉然後以慈悲心安靜地持誦六字嘛呢咒語或是不動佛咒語7或21次，然後 對著肉吹氣。觀想藉由咒力，將這些生物投生到一個更好的來生。在此之後，你們可以吃這個肉或是將肉留在你的盤子上，並繼續自然地用餐。      學生：如果我們在外面吃飯的時候，我們不小心點了一些菜，實際參與殺生‥， 我們起先不知道，但後來才發現，我們的無知造成許多的生命‥？

仁波切：     當你發現了真相，你應該立即承認。然後，在生活中您應該釋放被你所傷害的同一類型的生物。 在金剛乘的傳統上，人們應至少在三個不同的場合放生相同的動物三次，最好是在特殊的日子，例如藥師佛節、阿彌陀佛節、釋迦牟尼佛節等每個人都應該在心裡感到深深的懺悔，並發誓未來甚至是一生不要再犯同樣的罪行。對負面行為感到真正的懺悔是淨化自己惡業一個強而有效的方法。 相反地，不管你做過多少次放生，對於被你殺害的動物沒有慈悲心也沒有覺得任何的後悔。這些良善的活動也僅只於是一場儀式活動而已，不會有多大的利益。      學生：何時可以做放生的”修”或”補”的工作？

仁波切：     在金剛乘，一個人意識到任何負面的行為，應立即承認這一點。而且，如果條件許可，我們認為應立即進行”補救”放生，如果不行，至少應在3週之內完成，當然越快越好。 否則，一旦過了3年，我們認為惡業是非常難以淨化了。      學生：     請仁波切告訴我們一個簡單而又完整的方法來放生？

仁波切：     每個人應該準備一瓶乾淨的水，以虔誠的心來向不動佛祈請並唸誦祂的咒語，（如果你尚未得到不動佛的口傳的話，可以唸誦六字嘛呢咒語），至少21次或是更多。 然後，對著乾淨的水吹氣並觀想不動佛的加持溶入到水中。如果你手頭上有甘露丸，在持誦咒語之前加幾顆到水中，那是非常有益的。 然後，你帶著這些水去執行放生。在準備要放生的動物或生物的面前，您再次持誦咒語而且要讓動物聽到咒聲。如果可以的話，將加持過的淨水噴灑進動物的嘴裡。然後，我們應該小心輕柔地釋放他們以盡量減少可能造成的任何傷害。      學生：在放生的時候我們的腦海中要想些什麼？

仁波切：     我們應該努力思考，這些可憐的動物具有身體或生命可是他們並不能夠學習佛法與累積功德。事實上，他們為了尋找幸福所做的一切，只會吸引他們投身到更深的輪迴，輪迴之中只有更多的痛苦和磨難等待著他們。 所以，在我們的心裡，我們應該感到他們的痛苦和不幸。深知他們的佛性與自己的佛性是沒有什麼不同的，這只是因為他們此生的條件不容許他們去體現自己本初的自性。在我們內心深處，我們祈禱在未來世他們能得到較好的轉世，能夠遇見真正的佛法和上師，並開展菩提心，體現自己的佛性，從輪迴中完全的解脫。這就是你應該在心中所保持的想法。      學生：從佛教的觀點來說，是否放生的數量越多代表累積越多的功德？

仁波切：     放生的數量取決於一個人想做或是能夠做的能力。對於真正有錢的人，當然是能夠做一個很大數量的放生‥ 。如果懷著純淨的發心、正確的動機與真正的慈悲心來完成放生，那麼將會積累非常大的功德。但是，如果放生只是為了自私的意圖，則所得的功德利益將會微乎其微。 相反地，如果最窮的人懷著慈悲心來從事非常小的放生，還是會帶來非常大的功德利益。 在佛教中，人們必須記住，不能只看在大眾面前的行為，而是要看行為背後的動機是什麼。 一個看似正向的行為卻以惡意或自私的動機來完成，這樣做不會給自己帶來多少利益。另一方面，如果行為背後的動機是正確而且高尚的，即使對這世界是非良性的行為，最後卻會成為好事一樁。

學生: 仁波切，我是您的弟子，家裡蒼蠅和蟑螂很多，我該怎麼辦？我爸媽都不信佛，他們打的時候，被我攔下來，我替他們打。我覺得我修行還可以減輕殺生的罪業。我這樣做對嗎？

竹巴穹恭仁波切:

首先，從世俗的角度來說，我們應該將外部環境打掃乾淨。這樣可以減少蒼蠅蟑螂等進入家裡的機會。然後，可以使用一些驅趕物品，例如：氣味之類的，將它們驅趕出家裡，而不要殺生。

其次，從一個佛教徒的角度而言，信佛和修行不能成為殺生的藉口。我們雖有方法可以淨除罪業，但這也不能成為心安理得傷害眾生的原由。實際上，明知故犯的罪業比不知而犯的要重很多。即使是出於替父母承擔罪業的動機，雖然發心是清淨的，是為了幫助別人，所造的罪業會減輕一些，但是孝順有孝順的果報，殺生有殺生的果報。而我們在為父母考慮的時候卻忽略了涉及業力的第三方。蒼蠅蟑螂等世人眼中的害蟲也只不過是為生存而找尋食物，並沒有傷害我們。如果我們為生存尋找食物而遭殺害，我們會覺得很不公平，對這些昆蟲而言也是如此。眾生有找尋食物的權利，而我們沒有殺害它們的權利。作為佛教徒，我們要避免殺生、時時刻刻盡最大努力不殺生。

作為金剛乘的行者，善巧方便一定要記在心頭，並付諸行動。在處理這件事時，我們可以善巧地即讓父母不殺生，自己也不殺生。比如耐心、溫和地勸說父母，由我們來解決蒼蠅蟑螂的問題，而我們採用捕捉而不是殺死的方式，將其放到室外，等等。總之，利用我們的智慧，儘量善巧地解決這些問題。

成為佛教徒、了知罪業目的是為了避免更多地造作惡業，絕不是「因為我可以淨除罪業，所以不在乎造作惡業」。這是個錯誤的見解。如果這樣想，罪業將永不會被清除。因為以這樣的心去行為舉止的話，只會持續不斷的造業，而這種明知故犯的罪業將很難被淨除，這是佛陀的教言。

我親愛的弟子們：我有一些心裡話想要對你們講。我希望你們認真記在心裡。

不要對佛法修行有太多的希冀，在金剛乘，道即是果，因此，精進修行是正理。

希冀渴望迅速獲得成果會成為金剛乘菩提道上的障礙。沒有人可以輕易見得本心自性，但是每個人都可以依靠根本上師的加持得以窺見一斑。因此，請持續禪修。許多偉大的成就者都說過：沒有所謂的禪修，而是習慣和熟悉它。意思是你需要時刻保持覺知---這就是禪修。

如果一開始你做不到的話，那麼儘量在時間允許的時候進行禪修。重要的是，不要追逐成果迅即出現，或期望某些變化迅速發生。否則，魔羅就會出現。我們不應被希冀所困。否則，我們必將被恐懼纏縛。

修行要秉持中道，不落兩邊。這一點，對於那些擁有良好的工作和事業的人而言，尤為重要！他們不應該輕易地放棄工作或辭職。認真工作、盡最大努力服務人類，回饋社會。只是要保證佛法是你日常生活的一部分、是你的全部生活方式。在你們工作的地方，要與人為善、歡欣鼓舞，樂於助人；要保持一顆快樂的心、總是以善意待人；當時間和地點許可時，要抓緊機會修行；要過一種健康的生活；要有責任心；要好好照顧你身邊的人；要善巧；不要把自己設計成為宗教狂熱盲信分子；要把注意力放在對上師的真實無偽的信仰上，這是唯一獲得證悟的途徑。根據金剛乘的教義，如果一個人失去了對根本上師的信仰，那就是最大的魔已經侵入心田的標誌！千萬要警惕！

我希望我所有的弟子認真思考我的話，並將我的勸導當成生活方式、努力營造一個健康的「確幾恭波追隨者」的群體。魔是「自我」，佛法是「無我」。這就是為什麼我們都可以成為菩薩的原因。

以我最慈悲的愛和加持

竹．確幾恭波

2017年8月20日

海濤法師：

在漢地，漢傳佛教裡有很多在認真修行的人， 我想我們最重要的是希望他們也能夠有機會去追求大手印或大圓滿， 這對他們會更好一點 ，所以仁波切還有沒有什麼樣的講法， 就令他們得知到，應該要去修大手印 、大圓滿， 這樣對他們追求空性會更好？

竹巴穹恭仁波切：

一般而言 ，了義就是佛法的心要 ，佛陀曾經提到 ，依義不依語 ，了義法不只是大手印或大圓滿。佛法的心要， 就是要證悟空性， 那麼大手印或大圓滿是唯一證悟空性的方便嗎？ 並非如此，因為一些行者適合顯教中所抉擇的用修空性之修行方式來修，他們較容易證悟空性；而另一些行者適合修大手印會容易證悟空性；可是一些行者不適合修大手印，而適合修大圓滿， 較容易證悟空性。 因此佛陀以不同根器與勝解 ，佛陀所宣說的法並無矛盾， 而是佛陀無限的慈悲善巧對眾生宣說了不同的道，所以並沒有一個一定的修空性之道。

但是較容易去除煩惱的方便是 ：譬如說， 當內心生起強烈的煩惱時，如果未證悟空性的行者， 無法從煩惱當中解脫 ，如果要從煩惱當中解脫， 當內心生起強烈的煩惱時， 心裡說， 不能生起煩惱，生起煩惱將會造成惡業等等， 如此依止很多種的對治 ，並且用各種方式來思維時， 如果是一位好的行者 ，依止正念與正知，用各種方式來對治的話，暫時可以制伏煩惱， 但是過了一兩個小時後， 煩惱會復起。

假如證悟空性的話， 就證悟了萬法的本質， 也就是證悟了， 空性的本質不生不減，如此一來 ，如同用劍切水般 ，可以立即遮止煩惱 ，比方， 用劍砍水面的話， 看起來好像砍掉了， 但是一剎那間水又融合， 而且很平衡 ，看不到任何痕跡， 也就是， 如同在水面畫畫般， 那麼這點人人都能做到嗎 ？證得空正見修習空性的話可以， 當內心生起強烈的瞋心時 ，不隨瞋心，自心定在空性上， 因為空性是遠離生滅住三者 ，如同在「中觀論」中所說， 何者宣說緣起法 ，不滅也是不生者， 也是不斷也不常 ，不來也是不去之，不一也是非異義， 息滅戲論指寂靜， 有如此之空性意義 ，因此原本有證悟空性， 具備空正見。

所以當內心現起煩惱時， 不必要多思維 ，煩惱何處而生 ，現在顯現如何之相， 又滅往何處， 不必如此多思維 ，在現起瞋心的當下 ，把自心立即定在空性上， 如此修空性的話 ，所現起的瞋心將會立刻消失，如此一來所生起的瞋心就消失不見了， 同樣貪瞋以及嫉妒都是如此， 所以經過修空性， 證悟空性的話， 從煩惱中可以解脫， 如果沒有修空性的話煩惱轉為道用或者從煩惱中解脫是不可能的事情， 因此在海外的很多弟子， 不知道有否從煩惱中解脫 ，但是他們如此修習的緣故，不只內心得到安樂，而且對息滅他們內心的瞋心與忿怒有幫助。

修大手印或大圓滿 ，有何特殊的功德利益， 就是經過修空性， 當從煩惱中解脫 ，只是短暫性而已 ，並不是說現起煩惱的當下， 自心立刻定在空性上的修習， 自心從煩惱中解脫之後， 再也不會生起煩惱 ，煩惱生起時，立即修習空性脫離煩惱， 就如此又生時又修， 數數修習 ，不然的話 ，當內心生起煩惱時， 當下就自心定在空性上 ，以如此修習空性的方式，從煩惱中解脫之後 ，再也煩惱不會生起嗎， 並非如此 。

何時生起煩惱時， 立即修習空性來對治 ，包括剎那間起煩惱的話，剎那間立刻修習空性來， 所謂的「遮止煩惱」，不能認為空性是煩惱的對治， 煩惱本身的本質即是空性 ，煩惱也就是一種幻象，幻象本身的本質即是空性， 煩惱本身的本質即是空性 ，所以修習空性從煩惱中自然解脫 。

為什麼要先修四加行，而不是直接跳到正行裡面去呢？如果你具備了條件，你也做好了準備，你可以進行正行的修行。但是如果我們希望修行有很快的進步，也希望我們的精神之旅能夠非常的順暢，沒有任何的障礙，我們就要修習四加行。

四加行的目的是什麼呢？是我們能夠更好地進入禪修正行。為了更好地禪修，我們需要做三件事：第一件是積攢自己的善業；第二件是淨除自己的惡業；第三件是從佛法那裡獲得加持。這是幫助我們進入禪修的三件事。

我們為了完成上述事業。就要修習四加行：大禮拜、金剛薩埵百字明、曼達供養、上師相應法。

大禮拜的對象是佛法僧三寶、上師、本尊、空行。這是我們的皈依。但是，最究竟的皈依是什麼呢？是大手印的本覺智慧，是佛陀自性，是金剛總持。

做大禮拜的時候，我們要觀想、祈請、唸誦，觀想皈依境出現在我們面前。我們要帶著虔誠心、信仰心觀想皈依境。我們還要帶著對眾生的慈悲心，發願為一切眾生離苦而修習佛法。

我們用心去做，一遍一遍地重複。做的遍數多了，效果才能顯著。這也就是為什麼，我們規定了一個非常高的數字：我們要磕十萬個頭！你要非常精進去做這個事情，才能有效果。

當你修習加行的時候，你特別地投入，這本身就是一種瑜伽。你對別人的慈悲、你的智慧都會得到增長。昏沉、散亂、不集中，這些都可以去除。越精進，就會越想修！

通過四加行會得到不可思議的加持：孤獨感會消失，身心愉悅！

在邏輯上的原理，是為什麼呢？我們知道我們的五種情緒（貪嗔痴慢疑），是五蘊（色受想行識）產生的。五體投地的大禮拜，使我們身體的各種脈，我們的心，我們的頭腦，變得非常的清淨。當你磕完頭之後，你會覺得你的心非常的乾淨，像水晶球一樣的清澈透明。在那一刻，真是舒服極了！

學生問：

一些菩薩以雙修的形式顯現。什麼是明妃的真實意義？他們為什麼以如此的方式顯現？

仁波切答:

雙修相代表慈悲與智慧之雙運，也即是「方便」與「智慧」的統合。這些是內在覺悟本性的外在表徵。在早期的時候並沒有唐卡，而唐卡的出現只是為了方便觀想的修持。唐卡是一種記號，一種純粹的象徵。內在的證量不可能只是畫成圖畫就算了，它們必須在圖像裡儘可能地表達那種自內證的境界。

今天，唐卡已經成為了一種藝術。它們被掛在牆上而到處可見。它們成了一種休閒的樂趣，而這是不對的。唐卡的存在不只是為了展示而已，唐卡是秘密且又神聖的稀有珍品。雙修的聖像更是稀有中之稀有。這些圖像象徵著內在自心本性的精髓，是一個金剛乘內在修持的外化顯現。

但是在今天，當我們環顧四周時，唐卡是無處不在的！它被掛在每一道牆上；售價只值區區的幾塊錢！就這樣，珍貴的唐卡被誤解與濫用了………

真正的唐卡、聖像的意義是博大精深的。它代表著內在的智慧與慈悲。你必須完整地瞭解金剛乘真實的修持之道，這包括修心、加持能量和觀想的部分。它們全是內心覺知的外在表徵，意義極為深邃、廣大。

要在這簡短的時間裡去徹底瞭解它的真實義是相當困難的。這需要完全與詳盡的解釋。空行（女性）是空性（智慧），勇父（男性）則代表著色與相；即是「色」與「空」。色即是空，空即是色，色不異空、空不異色。色與空便由勇父和空行母為代表，它們是不可分割。相互結合的一體。這就是雙身像所代表的含義。

四加行（前行）是用來轉換我們的身語意的，在金剛乘我們要轉換身語意使得我們能成為接受妙法的法器。前行是需要實修的，在實修之前你需要瞭解為什麼要修習佛法？為什麼實修很重要？不修行有什麼過患？這些你都需要瞭解。當你從理論上理解了佛法的重要性，你就會受到激勵，走上正確的道路，因為你的修習你會得到加持，你就不會走上錯誤的方向，因為你知道了佛法的重要。我建議你去讀《普賢上師言教》，對理解四加行非常重要。

四加行是所有修行的基礎，是非常非常重要的，很多祖師大德都提過，加行甚至比正行更加重要，在給亡者打破瓦念超度前都要唸誦四加行，過去也有祖師一生只修行四加行而獲得了證悟。修習四加行第一部分是為了讓我們準備好接受加持，第二部分是去除我們的障礙和業力，第三部分是積累福報功德，如果沒有福報資糧我們任何事情都做不了，第四部分是接受加持，通過接受加持見到自己的本心自性。這是加行的四部分的內在意義。

實修是鮮活的，要堅持修，不要一開始做很多，第二天太累了又停止了，不建議這樣。要堅持，有限地做，一直不要停下來，會做得更多。如果一開始很興奮，一下做太多了，幾天後，太累了，就會下降，逐漸地越來越少。應該渴望、快樂、歡喜的去修，你會享受其中，越做越多。

結合理解去實修！理論上理解佛法很重要，同時有意願去實修。理論的理解是需要的，但如果你沒有意願去做大禮拜、百字明，說明並沒有真正去理解。沒有深刻的理解修行會退轉，理解和實修兩者必須並行，才能走上正確的修行道路。只有理解了我為什麼修習佛法，然後因為知道重要而有意願去修習四加行。

在金剛乘我們了知內在的本質是通過祈請和加持，不是用邏輯，所以這條路叫加持之路，加持之路依賴於虔敬心。我們證悟的唯一道路是通過祈請獲得加持，這個需要我們對上師具有極大的虔敬心。我們不斷積累福報淨除了業障是很好的助緣，更重要的是向傳承祖師和根本上師祈請，根本上師的心與你的心合二為一，這是你能真正的了悟大手印的唯一之路。我們獲得加持和虔敬心有很多方法，包括做大禮拜，唸誦百字明，不斷淨除我們的業障，我們向傳承祖師祈請特別是向自己的根本上師祈請，越是密集的修行獲得的加持就會越大。這些內容都是四加行的核心精髓。

金剛乘的特殊性在於每個人都必須有意願去實修。如果我想證悟，不是任何人使我證悟，我們必須有意願去了悟真正的本心自性，我們必須有意願去去除我們自己的業力。

岡波巴四法即岡波巴發願文 轉心向法、轉法入道、斷道迷亂、惑轉為智

學生問： 岡波巴四法中第四個惑轉為智，我不明白為何念頭（迷亂）能轉智，我覺得念頭從生起到最後消失都只是念頭，怎麼會轉成智慧呢？

上師開示：

「迷」時念頭，「悟」時智慧

念頭和智慧實際上是一體兩面，並不是我們把念頭變成智慧，而是它本來就是一件事情，念頭的實相（本質）是智慧，區別在於「迷」與「悟」！對我們來說由於處於迷惑中不能認知實相（智慧），所以認為念頭就是念頭，這是我們用自己的角度來看的，我們不能認出實相（智慧）。一種是世俗的心（念頭），另一種是證悟者的心（智慧）。

誤把繩子當成蛇

舉個例子，由於錯誤的認知，我們一直以為那是一條蛇，只要你認為是條蛇，對你而言就是真正的蛇，但當有一天你仔細去看，發現那其實不是蛇只是一條繩子。這就是在迷亂上認識到它的本性，過去一直以來的錯誤認識，這次有了正確的認識，原來細繩就是細繩並不是蛇，之後無論再看多少次繩子都不會認錯，在解脫上不會再讓迷亂生起了，因為對它已經有了正確認識，串習掌握它，之後這樣錯誤的認識再也沒有機會產生，所以迷亂再也不會生起，以後再也不會把繩子當成蛇一樣。同理，因為我們的錯誤認知，認為念頭就是念頭，直到有一天我們認識到它（念頭）的本性是智慧！

唯有通過實修才能將念頭轉為智慧

如果你一直覺得那只是念頭，不是智慧，那是因為你缺乏實修。岡波巴四法的前三個轉心向法、轉法入道、斷道迷亂是可以通過學習和理解，而第四個惑轉為智（迷亂轉智）不是通過學習去理解的，而必須去實修，現在你需要坐下來禪修。

岡波巴四法是非常重要的，它是從最初相信因果到最終證悟的次第過程。

岡波巴四法即岡波巴發願文，是非常非常重要的，任何金剛乘的弟子都必須理解，如果我們不理解就要向上師祈請，祈請讓它進入我們的內心。這是完全的，從最初相信因果業力到最後理解煩惱即菩提的證悟之路。

第一個轉心向法；是說世間凡夫的見修行完全去改變，由惡轉向善的一種方式，轉心向法主要針對的對象是世間凡夫，將世間惡的見修行轉向善的見修行，使得達到人天善趣的果位。

第二個轉法入道；這是聲聞緣覺的法，這是由世間走向出世間的一種心念，除了對治世間的貪著，更能夠追求從輪迴中解脫，而生起出離心，去求證人無我，從三界輪迴走向出離三界。

第三個斷道迷亂；這是從追求自利的聲聞緣覺走向大乘的菩薩道，要通過修習世俗菩提心和勝義菩提心而完全證悟空性。只是我一個人解脫沒有用，還有我累生的父母眾生親人，感受到對他人極強的慈悲心，進而升起強烈的菩提心希望眾生都能解脫，歷經大乘的五道十地，達到完全的證悟和解脫。其中的核心是對空性的完整了悟，在基上的二諦雙運（世俗諦和勝義諦），道上的二資雙運（福德資糧和本慧資糧）以及果上的二身雙運（法身和色身），這些內容完全證得，對事物的本質—空性，能夠完全的瞭解也叫道障除惑，這也是大乘顯宗的一個修持方法，屬於因乘即從累積因來成就果的一種修持方式。

第四個是惑轉為智；屬於密乘的果乘，指的是我們當下就用佛的清淨身，完全在道上就展現出佛的功德和作用，因此在修持上要生起本尊，本尊是從無所觀待的空性中生起，這種就是在道上使用佛身功德的方式。這種方法首先必須要有能成熟的灌頂和能解脫的教授，在教導上有諸多的方便，修持上也沒有很大的困難，能夠將我們凡夫的心智當下就生起為智慧，這就是惑轉為智慧的修法。修持金剛乘的弟子必須是一個上上根器，如果不是一個利根者對於金剛乘的道理並不能完全的掌握和理解，因此說金剛乘的特色是方便多、無困難、專為利根而懾受，金剛乘是專門為利根者而做的一種教授，如果沒有辦法理解金剛乘就無法展現出金剛乘修持的功德，無法在一生中證得金剛持的果位。其中利根主要表現為他是否能視上師為佛這樣的心態去修持佛法，在修持上金剛乘的特點是不需要斷除迷惑，而是將迷惑直接展現出它智慧的一面，因為迷惑和智慧本質上是一樣的。

因此岡波巴四法的四個，一開始讓我們有世間的正等見，最後漸漸達到金剛乘的雙運金剛持果位，岡波四法是一個次第的道次第內容。

學生問： 頂禮珍寶上師！請問金剛薩埵是淨除業障最為重要的修法了，除了座上修行唸誦外，在生活中如何有效迅捷地淨除業障？

上師開示：

在金剛乘，有許多淨除業障積累福報資糧的方法。如果你進行佈施、持戒、朝聖、助人這些身語意的修持，當然是有福德的，這些福德會積累善業，而這些善業的果報能給你的今生和來世帶來健康、富足、喜樂。

但是當我們談到三昧耶戒的時候，是要清除內在的業，金剛乘的方法是通過一些活動清淨我們的身語意。善的活動將淨除我們身和語造的業，比如身業，如果我們造作了很多身業，就可以通過大禮拜、朝聖和助人等各種善業得到淨除。

在佛教裡這叫做正確的生活方式，諸惡莫作，諸善奉行。談到善的語業，言談中要避免四種語惡業，比如妄語、離間語、惡語、綺語，這一類的言談。避免這些語惡業也是在造善業。但是這些還不夠，我們要去真正的行持善業。如持誦咒語、誦經、讀經、給予教言，這就是佛陀教導我們的語的善業。

意也是同樣的。如果我們虔敬、善良、慈悲、奉獻，所有這些意的活動將創造善業。但是要真正究竟地淨除意業，就必須坐下來禪修並瞭解本心自性，即佛陀的心。這是最快和最殊勝的淨除意業的方法。

為了做到這些，在金剛乘，當然就是觀想本尊，將身轉化成本尊的身，將語轉化成咒語，將意轉化成佛陀的意。這些是最迅猛、最殊勝、最精要的修習方法。

當然還有很多其他的方法, 但是我想金剛乘很多偉大的上師曾經用過的方法一定是最快捷的路。在我們證悟之前，無論如何做，積累的都是世俗功德。你不斷地幫助他人，可以積聚功德，但並非勝義功德, 又如何能夠永久呢? 勝義功德是只有通過修習，尤其是座上禪修，證悟佛陀的心，才能夠獲得的。

依止寂靜處是佛子行，主要包含身、語、意寂靜。

身寂靜

指儘量避免常在人多、吵雜的環境如聚會等，即使無法做到山居，也儘量不去做沒有意義放逸的行為。

語寂靜

指儘量避免說沒有意義的閒話，在家時可唸誦經書或者咒語，從密法上講，說話是一種業風的運用，業的氣息在運用時會將原本本慧的氣息轉變成業的氣息。

意寂靜

指心能夠常常住於定境之中，能夠住於不起妄念的狀態之中。

瞭解寂靜的意義並非一定要到山上去住，而是自己能夠遠離貪嗔的對境，使身語意不會有過多干擾，能夠在安靜的環境裡專注修行。相反如果不懂寂靜的意義，即使到山上山居，或者閉關也沒用，可能會花很多時間在聊天或者妄想上面。

誤解一 身體自然放鬆

禪修時，身體要保持自然放鬆，但這並不是指身體很可以很舒服的躺在椅子上，或者靠在沙發上等隨意的樣子。

身體放鬆的正確方式

身體保持一種自然不造作的狀態，身自然安住時要保持一種正確的姿勢即毗盧七支坐。

具體為雙手在臍下結定印，有人放在臍上是不對的，兩隻腳金剛跏趺坐（右腳在上），肩膀像禿鷲的翅膀一般外伸展微彎，脊柱像疊起的金幣一樣直，下顎要微收舌頭自然的抵上顎，眼睛稍微有點垂向前看著（不是閉著），身體保持這樣的姿勢後氣息也要轉換，我們身體本身有五種不清淨的氣息屬於業的氣息（會產生業力），透過專注力將其轉化為本慧的氣息。

由身去影響心, 身正則脈直，脈直則氣順，脈通暢後氣自然就會平和，氣平和後搭載在氣上的心念（意識）也會穩定平靜。心與氣是彼此互依的關係，當我們的氣動時心念也會動，氣如果平穩心念也會平穩，如果心念平靜下來，就會生起心性上的樂、明、無念的功德，這時就能漸漸的觀照自心。

誤解二 閉眼凝神放鬆

很多人在開始練習禪修時會閉眼，覺得閉著眼睛使心處於一種平靜的狀態，這種方式有助於使心的妄念融入到阿賴耶當中，不起妄念，可能會使身心都很舒服，也可以承認它是一種禪修，因為它可以使身心都處於一種很好的狀態，分別念不起，心也是放鬆的，所以把閉眼這種方式歸類為禪修也是可以的，但它並非我們所講的正式的禪修。

禪修時眼睛的正確方式

在禪修時眼睛稍微有點垂，自然向前看著，在大圓滿和大手印教法中是沒有閉著眼睛禪修的。因為在大手印和大圓滿中眼睛是生起智慧之門，所以不能閉眼。特別在大圓滿的頓超教法中，閉眼就無法看到頓超相，因此光明相就不會出現。

平時這麼做也沒有太大問題，因為妄念融入阿賴耶就不會到處紛飛，這樣保持身心愉悅舒坦，比如在山上或者海邊這樣做也會有一種很舒暢的感覺，可以說閉眼是一種暫時使身心寧靜舒適的方法，它雖然是禪修但不是標準的禪修，它和真正的禪修是不同的。我們禪修的目的不是為了生起樂、明、和無分別的覺受然後享受其中，產生這種覺受是好事，只是我們的發心動機不是去追求這些覺受，當這些覺受出現時（樂、明、無念）既不執著其中也不去排斥它。無論覺受產生與否也不會對此產生執著、貪戀、希冀、憂懼等，無論這種覺受是否發生都能坦然面對，不去顧慮是否發生，也不用擔心為何沒有發生。

誤解三 心自然放鬆

在禪修時心自然放鬆並不是任由自己的心妄念紛飛，也不是壓抑自己不起妄念。

禪修時心自然放鬆的正確方式

在正行禪修中大手印的「帝洛六法」是意（心）的要點。即不忖、不思、不分析、不修、不想、自然住（保持自然）。

不忖是指對過去的事情以及念頭不去判斷，不去追憶過去；不思是指不對未來策劃，不去想未來如何如何；不分析是指對於現在在禪修它的本質是什麼不去判斷和分析；不修是不透過造作、作意的方式認為「我現在正在禪修，心應該是空的」云云；不想是指不對當下的狀態進行判斷，如這是好的，那是不好的，這是對的那是不對的等等；自然住是指無論發生任何情況，不去攀緣、執取，直接安住在任何的狀態之中，當明的境界現起就安住在明當中，當空的境界現起就安住在空當中，當心散亂了就在散亂中安住，當心動就安住在動中，當心靜就安住在靜中，單純的不渙散而安住在任何的狀態當中，這叫自然住。

「帝洛六法」是我們在正行禪修中必須要把握的，當念頭散逸掉也無需刻意的把念頭拉回來，如果是不好的狀態也無修刻意成辦好的狀態，有一個譬喻說不要做一個凡庸的牧童，凡庸的牧童非常勞累奔波，他會跟著羊群跑，這個不是我們要追求的狀態，我們應該做嫻熟的牧童，在山頂上只是看著羊群，但不會跟著羊群跑來跑去。

儘可能在放鬆寬坦的狀態下向內觀，要點就是「此中無一可遣除，亦無絲毫可安立，應當諦觀真實性，見真實性得解脫」。向內反觀時不會去追隨過去念和未來念，不對當下念頭做判斷，不陷入任何的取捨、破立、期待和憂懼，只是單純的保持在自然放鬆的狀態下。

對禪修時間的誤解

在日常禪修中既沒有非要特定安排時間專門禪修，也沒有固定的時長、時間段、或強調現在要上坐了、下坐了等等，而是從早到晚，任何時候都應該把握時間和機會向內觀，保持覺知，安住在基大手印中。

上師開示：

我想簡而言之，一切都是關於修習。中陰分成四個階段：此生是第一個中陰，臨終是第二個中陰，第三個中陰是死後經歷顯現，我們在前三個中陰都沒有證悟的話，就會進入第四個中陰：再次受生的中陰。所以一共有四個中陰：此生中陰，臨終中陰，法性中陰，法性的意思是經歷禪定/顯現，我們如何去應對處理這個顯現；如果這些過程中，我們都不能夠證悟，就會進入第四個中陰，即再生的循環中。所以在金剛乘來講，有四個中陰階段。

在這四個中陰中此生的中陰是最重要的，因為在此生的中陰，我們有機會去修行，去聆聽上師教言，得到證悟指導。我們可以去修行，去認出心性。一旦我們失去了人身，也就是失去第一個中陰的機會，那麼想應對第二個中陰階段是非常困難的。你知道在臨終的這個中陰過程，甚至在第三個中陰階段，所有這些本尊、聲音、五種顏色、以及從你心中射出的光，這些光來自於五方佛，所有這些都是很難去應對的，沒有辦法去認出它們。唯一的走在正確方向上的辦法就是去練習禪修，確保你在這一世能夠認出和了知本心自性。

認出本心自性，不是每個人都可以輕易做到的，他必須跟從位個具德上師，一位證悟了的具德上師，不是每個人都能夠解釋和認知的。這是一個內在的歷程，所以你必須禪修，你必須確保你能證悟。證悟來自於加持，傳承的加持。

在臨終中陰時，到了法性中陰的時候，會顯現死亡光明，如果修行者在生前曾經修持子光明（道大手印），就能夠瞭解母光明（基大手印），能夠認出母光明，因為此時粗大的分別妄念，包括貪、嗔、痴的分別念（總共有80種細緻的類型），在這時它們會停頓泯滅掉，不起作用。在此時平時修子光明的行者，他容易認識到母光明，容易認識到心的究竟本性（安住在本心自性中），就能夠安住在母光明當中而獲得解脫。

註釋：子光明、母光明詳情見大手印四瑜伽[39]

如此，死亡的過程將會非常的順利，當你能夠安住於本心自性，一切答案都會得到。在臨終時，當聽你到這些音聲心咒的時候，唯一的辦法就是回到本心自性的狀態，如果你保持在這個狀態中，就會自然地理解所有這些都是你本心自性的投射。如果不被打擾，你將從恐懼中解脫。

當你保持在法性中，所有的本尊和音聲便都能認出；一旦你脫離了法性的狀態，可怕的聲響（及景象）將使你恐懼。

這就是為什麼要禪修，要經常唸誦中陰祈願文。這個祈願文是我們竹巴噶舉的上師寫的，它已經被翻譯成中文了，我會給到大家，也會找時間給大家有關它的教授。你們應該時常唸誦它，特別是在一些殊勝日要唸誦它，靠唸誦的力量，就像我們唸誦心咒，唸誦阿彌陀佛的名字，我們希望即使尚未了知心性，但憑藉唸誦也能夠在死亡的時候去到正確的地方。同樣的我們可以唸誦這個中陰祈願文。有好幾個中陰祈願文，我們竹巴嘎舉這個叫做九幻像祈願文，從幻像開始，一個幻像兩個幻像三個幻像，一共九次，所以叫做九幻像祈願文。我想它已經被翻譯成中文了，你們應該經常唸誦，比如在蓮師薈供日，空行薈供日，這些特殊的日子裡。特別是在時輪金剛日，你們要唸誦它，它將有巨大（的力量）。總之，一切都是關於修習，實修使一切完美。

學生問：

請問上師，平時修行會經常懈怠，在上師身邊或者在聖地時時覺得加持特別大特別想好好修行，但是平時由於習氣太重會容易懈怠，修行數量也會逐漸遞減，該怎麼辦？

上師開示：

讓自己不懈怠最好的方式是不要浪費時間。思考外共加行（瑕滿難得、壽命無常、輪迴過患、因果不虛），思考人身難得生命短暫以及無常，我們沒有更多的時間來修習，我們不能浪費時間。所有的教法都是讓我們不要浪費時間，我們要珍惜時間精進地修習。

為什麼會懈怠，是因為我們沒有真正的認識到時間的珍貴和人身的稀有難得，這就是為什麼我們會變得懶惰。如果真正的理解了人身的難得，以及修行的重要，我們就會自然地去修習，不會浪費時間。所以為了做到這一點，我們必須真正的理解，如何去理解呢？大家要讀我之前提到的《普賢上師言教》。我們竹巴噶舉也有自己的一本書，但是還沒有翻譯成中文，所以現在我們就讀上邊推薦的這本。

拖延是夢想的毀滅，而無常，則是創造和銷毀一切的魔術師！「噢，我有的是時間，再等多一會兒吧」這是我們最大的自欺，也是佛法修持上最大的障礙之一。 一旦你熟悉服從於拖延的慣性習氣後，從生到死之間的生命期限中，你就會把大好時光白白浪費在散亂和失念之中。這樣下去，我們將永遠無法體悟到什麼是真正的佛法。

關於寶瓶，從加持方面來講，你可以請一個，你也可以請多個，這都沒有任何問題。包括請白財神寶瓶、黃財神寶瓶或者是其他的財神寶瓶，都是可以的。

如果你有很多個上師，這些上師們可能都做了寶瓶，即便是同一個財神寶瓶，比如我們是白財神寶瓶，你可能有不同的上師做了不同的白財神寶瓶，從不同的上師那裡來的，你也可以都分別請，都是沒問題的。

你如果有很多的地方想放寶瓶，那你當然要多請了。如果你有一個房間，那請一個寶瓶就可以了。其實一個就夠了，你要是想多請也沒有問題，當然也很好，但不是必須的，不是被要求的。

在密宗裡，在西藏這個宗教的傳統裡，寶瓶的重要性在於這個寶瓶是誰做的，是誰加持的，是如何被加持的，如何被唸經的，這是非常重要的。

比如說阿帝仁波切的寶瓶、頂果欽哲仁波切的寶瓶，我就會把它視作珍寶，非常非常珍惜。

這種加持是很重要的，非常非常珍貴。因為加持就像是我們在吃藥、在服藥似的。所以，如果是我的上師，比如說頂果欽哲仁波切還有阿帝仁波切做的寶瓶，如果我有的話，我一定會非常非常的珍視它。實際上我確實是有阿帝仁波切和頂果欽哲仁波切的寶瓶。

所以要記住一點，在西藏永遠是這樣的，就是這個寶瓶裡面的裝藏物，還有是誰來做的這個寶瓶，由誰來加持的這個寶瓶，是非常非常重要的，是最重要的。

這也就是為什麼我每一年來或者是兩年，最長的是三年一次，都要這樣加持這個寶瓶。就是為了使得白財神在裡面的財富的力量持續不斷的擁有，不斷地加強它的這種力量。這就是為什麼要不斷地加持它的原因，而加持它的這個人非常重要。

不要忘了，金剛乘全部都是關於加持的。想要了知、瞭解佛陀的心，都是通過加持。

我們是怎麼樣加持白財神寶瓶的呢？方式是我們通過唸經從淨土迎請本尊。

有些修行，唸經的時候會把本尊從淨土請來，然後跟本尊說「請您再回到淨土吧，等我們需要您的時候，再召喚您的時候，您再來」。有很多是這樣修習的。

但是白財神寶瓶不是這樣的，是我們通過唸經把本尊從淨土迎請來以後，我們要想盡一切的辦法請求本尊，把他留在這個寶瓶裡，讓他住在這個寶瓶裡，來保護大家，來去除大家財富上的障礙，賜予大家財富。這是白財神寶瓶加持的方式。

加持實際上跟凡夫的生活，也就是我們這個世界裡面的任何活動是沒有任何關係的，跟一些迷信的說法更是沒有任何關係。當你的善業積攢到足夠多的時候，你在世俗生活中的願望也會隨之得到滿足。

加持指的是一種證悟的狀態的傳遞和成就的轉化。舉一個例子，比如我的根本上師，他希望我在我的精神之旅上能夠獲得進步、取得成就，他希望我能夠證悟，他便把他證悟的狀態賜予我，通過種種方式轉化到我的身上，這就叫做加持。

這就好比我的弟子非常渴望能夠取得成就，渴望能夠在修行上有所進步，因此向我祈請，而我也願意賜予他們這樣的加持。

這跟迷信沒有什麼關係，這是一種聯繫。一個非常渴望，一個願意給予，這種聯繫才能夠建立。

在四灌頂的時候，一般上師會拿一個水晶球，這代表著我們的本心自性，我們用水晶球作為標誌，賜予弟子加持，也就是說把上師的證悟的狀態轉化給弟子，通過這種表徵的形式，使得你能夠完全了知心的狀態、心的本來面目，這就叫做加持。

尤其是當我們在修上師相應的時候，我們一定要使我們自己做這樣的觀想，時時刻刻的提醒我們要自己這樣想。

簡單的說做大禮拜時，你應該把注意力集中在清淨身語意業上；

修金剛薩埵時，必須關注四力（所依力、破惡力、恢復力、現行力）；

修獻曼達時，你必須關注於觀想對佛菩薩無盡的供養；

修上師瑜伽時，最重要的是對根本上師以及傳承祖師們的虔敬心；

特別是最後所有傳承祖師融入你的根本上師之後，你必須專注於向根本上師做祈請，此時想要獲得加持就必須有強烈的虔敬心，所以你必須學習如何才能具有真正的虔敬心。

三昧耶戒是最高的教法，連大德阿底峽尊者都說：「沒有一個晚上不懺悔違犯的三昧耶戒。」

金剛乘的三味耶戒是非常難持守的，因為它是最高的教法。它是佛乘，不是人乘也不是菩薩乘。作為我們凡夫是很難持守的，或者說是很難完美地持守的。即使是菩薩完美的持守三味耶戒也是很難的。阿底峽尊者是非常偉大的學者和禪修者，是無與倫比的大德。他曾經說過，「作為小乘的戒律有二百五十條，在我一生中沒有犯過任何一條；對於大乘的菩提心戒，我有違犯，我總是及時改正(15天或者30天依要求的時間淨除改正)；但對於金剛乘的三味耶戒，就一團糟了，我沒有一個晚上不懺悔違犯的三味耶戒。」

雖然很難持守，但有方法續補違敗的三昧耶戒

這就意味著三昧耶戒非常難持守，但是有方法可以續補違敗的三昧耶戒淨除罪業。用什麼方法呢？持誦金剛薩埵。我們必須每天持誦金剛薩埵。我們無法瞭解這是佛乘的教導，有許多非常非常小的細節，比如在大圓滿中，與上師有關的三昧耶戒就有27條，其中9條有關身，9條有關語，9條有關意。在大圓滿中最重要的三昧耶戒就是與上師之間的，你必須持守27條三昧耶戒。要這樣想：在我日常的修習生活中我必須持守所有的三昧耶戒，但這是我能力所不及的，這是非常高的教法。

舉個例子，在身的9條戒律中，包括當你上師走路時，你不應該踩到上師的影子，要如此地尊重上師。所以持守所有的三昧耶戒是很困難的。因此向金剛薩埵懺悔是必須的。三昧耶戒並不是給大家製造麻煩，為什麼有這麼多的三昧耶戒呢？因為這個修習法非常深奧，它就像是佛陀的心。

雖然康祖仁波切不是頂果欽哲仁波切的上師，但出於對康祖仁波切是一位完全持戒的比丘的敬重，頂果欽哲仁波切依照了大圓滿的上師三昧耶戒

我沒有親眼看到，但聽說過一個關於頂果欽哲仁波切和康祖仁波切的事情。他說頂果欽哲仁波切和上一世康祖仁波切在一起走的時候，如果有太陽，頂果欽哲仁波切會儘量和康祖仁波切保持一定的距離，避免踩踏到康祖仁波切的影子。瑜伽士曾經給我講過兩次這個事，這就是一個例子，為什麼呢？頂果欽哲仁波切是位非常偉大的喇嘛，但康祖仁波切是完全持戒的比丘，他們的證量也是一樣高的，但康祖仁波切是非常高階的比丘。這並不意味著比丘比瑜伽士更重要，但是瑜伽士總是很尊重比丘，因為比丘是佛陀精神的核心。

雖然康祖仁波切不是頂果欽哲仁波切的根本上師，但出於對康祖仁波切是一位完全持戒的比丘的敬重，頂果欽哲仁波切依照了大圓滿的上師三昧耶戒。在大圓滿的戒律中，對於比丘，對於你的上師無論他是不是比丘，你都不能踩踏他的影子。如果上師不是比丘，而弟子是比丘，上師同樣要尊重弟子。

唸誦金剛薩埵懺悔時，並不是金剛薩埵原諒了我

大家要每天晚上睡覺前唸誦金剛薩埵百字明至少三遍， 唸誦時要這樣想：因為我的無知、疏忽大意、缺少尊敬、以及如此之多的情緒煩惱，在不知不覺中違壞了三味耶戒，持誦三遍百字明可以淨除所有的違敗。金剛薩埵帶著關愛和慈悲，微笑看著你，對你說佛陀的兒子或女兒，所有的慈悲與你同在。這種懺悔的意思不是我向金剛薩埵懺悔，金剛薩埵原諒了我，而是我意識到作為一名凡夫，由於無明遮障不知不覺中造作了各種惡業，違犯了三味耶戒，我向佛陀和菩薩懺悔，金剛薩埵非常開心地帶著無量無邊的慈悲心含笑望著我，我得到了加持，由此我的內心覺得無比的喜悅，（所有的罪業得到淨除）。然後金剛薩埵瞬間化光融入你自身，你的心與金剛薩埵的心無二無別，在這一刻安住禪修。這種融入、安住、無二無別是最高層次最殊勝的懺悔。

學生問： 

每天如何如法地上供與撤供？我們需要念什麼祈請文和經文嗎？上供應該供什麼？上供的順序？比如，是先供燈再供水等等？先供主尊諸佛菩薩，然後再供護法，對嗎？

仁波切：

我們不用特別擔心第一個供誰，第二個供誰，第三個供誰，除非是嚴格遵照某個特定儀軌（法本）。根據儀軌首先應該是上師，然後是佛陀，接著是本尊，然後是護法。順序可以按照儀軌來，你可以跟著儀軌來做。或者我們已經有了按順序擺放好的佛台或者佛龕，那就不用想太多了。當然了你在心裡想想：先是佛陀和上師，然後是本尊，然後是護法，這是正確的順序，這個道理你們肯定能理解。

對於供養而言，一般來說對佛菩薩，我們必須每天做供養。供品應該主要是花、水果、果汁和所有的和平無害的東西，肉食這類作為給佛菩薩的日常供養是不如法的。除非供的是時輪金剛，那就要根據儀軌（法本）或者上師的指引來做。每天應該供牛奶、酸奶、水果、花、燈，這些物品。當你供養完這些供品之後該做什麼呢？當然有很多功課要去唸誦和觀想。這兒有一個短的如法的唸誦，你需要洗淨雙手，洗淨所有的水果和供品，放置供品時唸誦「嚷樣康、嚷樣康、嚷樣康」三次，「嗡阿吽、嗡阿吽、嗡阿吽」三次。「嚷樣康」將清淨和燒燬所有的概念，「嚷」是火，火將燒燬一切概念；「樣」是風，風將吹散所有的二元對立；「康」是水，水將淨除所有的執染與不潔。然後是「嗡阿吽」，「嗡」是佛的身咒，「阿」是佛的語咒，「吽」是佛的意咒。「嗡」，將根據你的供養品，相應地將其轉化成如法的供品；「阿」，將使供品無量無邊，祈請和咒語使得供品無量無邊；「吽」，將使不同的願望得到滿足，不論佛菩薩有什麼樣的願望都將實現（意願供養）。

舉個例子，佛沒有二元的概念，如果我們說，佛希望有個水果，那就會有個水果，希望有個酸奶，那就會有個酸奶，」Kangmu」的意思是他們希望的一切。你知道，因為我們有不同的願望：我想要這個，我不想要那個。為了淨除我們的這類概念，在世俗層面就用這種方式來做供養。這樣也沒什麼錯，因為佛陀永遠不會餓，但是我們會餓，所以我們供養佛陀。同樣的，我們自己有許多選擇可以去選，我們供養佛陀: 無論佛陀您想要什麼，都會根據您的願望轉化成無窮無盡的選擇。所以「吽」，這第三個咒就能起到這樣的作用。「嚷樣康、嚷樣康、嚷樣康，嗡阿吽、嗡阿吽、嗡阿吽」，這個就是你必須持誦的咒語。

在西藏，我們一般按照這樣的順序做供養：我們先清潔供品，然後放置七供。首先是水，然後是米，然後是燈和香。也沒有特別的哪個是第一這樣，不是那樣的。水、米、燈和香沒有太多必須遵從的順序，一定要誰在誰的後邊。在七供裡邊第一是水，所以你就從水開始，因為要從頭來，就像是ABCD那樣。這裡我們是ABCDEFG，你這樣開始獻供。你從水開始供養，接著是米，然後是燈和香。米和燈，我想你不用每天換。簡單起見，所有東西你都可以供，水也可以。七隻供杯，七杯水，然後你再點燈，或者用電燈也可以。簡單生活的話，這樣就足夠了。然後一邊你也可以供水果，這樣就足夠好了。但是如果有條件，做七供的時候，一定要供養礦泉水，而不是自來水。我們連自己都不喝自來水，那就更不能供養佛菩薩自來水了。如果供養給佛菩薩自來水，那就不能累積福報，反而福報將會減損。因為我們把自己都不喝的水供養給了佛菩薩，這就太不公平了。然後礦泉水應該每天換，換下來的水可以澆花。

清晨，洗淨雙手，洗淨身體，之後再去佛堂。先做三個大禮拜，然後開始做供養。或者先供養，然後做三個大禮拜，兩種方式都行。晚上，當你撤七供的時候，你從G開始，反方向，現在你從右到左，早晨你從左到右，要反過來。不要讓供碗長時間空著不放任何東西，你把供碗正過來的時候就應該馬上倒入水。如果你的水和米還沒有準備好，那就先不要把供碗正過來，讓它扣著。放在佛前邊的任何盤子杯子，或者供品，永遠都不要空著，永遠應該裝滿東西，水果呀飲料呀，像這些東西。這是你們大家應該知道的常識。

真正的佛法必須是你自己獲得，你必須覺醒。

佛陀在世的時根據弟子的根器不同，傳授了八萬四千法門，幾乎沒有佛陀沒講到的。簡而言之，任何你接受的教導和修習，可以減除煩惱、憤怒和困惑，增長品質的，就是佛法。經書有云：品質又分為初、中、高三級。初級品質，你首先要趣入佛法，聽從上師教誨，先是聞，隨後思，再是修。意味著你必須有上師指導，你要充分理解思索消化，然後應用到你的生活中，以得到這些品質，否則，道將不對。或是盲從、或是被迫、或是無知，很容易遇到障礙，並受其影響。因此順序次第是聞思修，是一個整體，缺一不可，是你進入佛法之道的方法。

為什麼一是聞，二是思，三是修？原因在於：真正的佛法，不是你從上師那聽到、腦子裡所理解的，那不是究竟終極意義上的佛法，所以最後的實修具有不同的意義。真正勝義的佛法是你通過「道」的修習真正獲得的成就（果），這是真正的佛法。這個成就的獲得是通過你的承諾和踐行而得來，意味著必須去實修。如果一個人不能完全投身於實修中，是不可能獲得果的。實修的方式可以是禪修或其它實修方法。真正的佛法必須是你自己獲得的，你必須覺醒。

金剛乘需要我們坐下來，直接參與到心的本質的認知中。

通俗來講，小乘和大乘非常重要的教法是學習佛陀的生平和學習經典，去除疑惑。之後，事實上，我們需要坐下來，在情緒（煩惱）上用功，去認知我們本身具足的佛陀的本質。金剛乘是什麼呢？金剛乘直接指導我們如何在情緒（煩惱）上用功，以及如何讓我們的心實證本具的佛陀本質。相較而言，金剛乘更多地強調實際的修習。這就是為什麼說金剛乘是果乘，講的更多的是果，而不是道。

為什麼是果？因為我們要坐下來，直接參與到心的本質的認知中。我們每個人都具有直接進入那兒的能力嗎？不是的。這就是為什麼你必須遵從次第步驟修行。先是聞法、再是思考分析，去除疑惑，最後進入實修或禪修。過程必須要這樣，你不能跳過前兩項，直接到達第三項，否則，你會有許多疑問，會不明白，除非你是上等根器的人，直指心性，即刻證悟。這類人不需要經過這些過程，但絕大多數的人必須要經歷聞思，去除疑惑，然後進入本心自性的證悟，我叫它如來藏的認知。

看清楚「藥」的說明書，然後把「藥」喝到嘴裡。

讓我們從另一個角度來說，佛法實際上是佛陀的心（智慧），這就是我們通過修習，可以獲得佛法的原因。當心（智慧）被詮釋時，就成了語言文字，用以描述佛陀的心。但是，這種描述不是佛陀的心，只是聲音、經文，是象徵意義的佛法，因此，佛法被一分為二。一是象徵意義的佛法，即文字、經文等人類語言的書面形式；二是被象徵的對象，即佛陀的心，這個是無法用語言來描述的。讓我們分別闡述這兩部分佛法。一是佛陀的心，它超越了語言，是我們竭盡所能去了知證悟的；那麼我們如何了知證悟佛陀的心呢？有許多方法湧現出來，各種描述、開示、經文等等，統稱為經、律、論，佛陀的教言等等，這些都是佛陀的心的象徵。這就是第二部分佛法。

舉例來說， 杯中有藥，藥是你必須喝下才能去除疾病。吃藥之前，閱讀用量服法的說明是十分必須。說明書是一個層面的佛法，即是經文、律、論等。然後你坐下來，實踐說明書的內容，把藥喝到嘴裡，這就是另一個層面的佛法。你不但在親身經驗，而且還在對治，在對治你的疾病。你的問題會不會得到解決？直到你清楚明白杯中藥的處方（藥效），然後你服下藥，然後你的染濁被清淨。所以，一個佛法就像是杯中的藥，另一個佛法就像是記載著藥有什麼好處之類的說明書。

具體修菩提心時是否有一個判斷標準？比如慈悲喜捨修到什麼程度就可以了？自他平等、他勝於己、自他交換的標準？是否修完了一個圓滿了才進行下一個？

比如說四無量心慈、悲、喜、捨，講的時候是這樣的順序，修的時候是先修捨，就是對有情眾生沒有分別心，然後再去修慈、悲、喜，這個並沒有說一定要修到慈心圓滿再修悲心，悲心圓滿再修喜心，並不是這樣，而是在一座之中可以同時修慈、悲、喜、捨，也可以修慈心就是修慈心，但並不是說慈心圓滿才修悲心，至於它的標準、量就是詞語的定義，比如說我真想給有情眾生安樂，這樣的一個心念就是慈心的標準，我真想讓有情眾生遠離痛苦，這就是悲心。

自他平等、他勝於己、自他交換的目的是為了達到對有情眾生比對自己重視的多，這就是標準，只要能做到這樣可以說修的目的就達到了。為了這個目的前面可以有很多方便的方法，比如阿底峽尊者和寂天菩薩都有不同的教授，目的都是為了讓我們不要去執著自己，能夠愛護有情眾生，如果能達到這個目的不一定要修自他平等，如果有其他方法能讓你心中愛惜眾生勝於自己的話，也可以用那個方法，不一定要修自他平等。

一旦了悟空性，對有情眾生的悲心會自然而然產生，那時不用修自他平等，他重於己，這些都不需要，所以有各種各樣的方法。就像帝洛巴曾經講過的，一想到有情眾生就不由自主流下悲心的眼淚來。