了義大手印祈願文

噶瑪巴.讓炯多傑是一位非常了不起的無與倫比的智者，在噶舉派當中的大圓滿傳承，多是傳自讓炯多傑，他闡述的心的實相法性非常透徹，這完全是尊者自己內在證境界所流露出來的悟。

《了義大手印祈願文》（以下簡稱祈願文）作者第三世噶瑪巴.讓炯多傑是遍知龍欽巴大師的上師，他的著作中有許多的大圓滿法，在噶舉派當中的大圓滿傳承，多是傳自讓炯多傑的，他是一位非常了不起的大圓滿修行人。尊者一生著書20本，其中最為重要的就包括了《甚深內義》和大手印的要點。本次宣講的祈願文所涉及的面向是非常廣的。

在雪域藏地，他可以說是極其知名的偉大博學的學者，他之所以博學並不是他依止了很多的博學的大師的緣故，而是他自己從智慧的境界當中湧現了這些教法，所以他的智者的稱號是來自於他的智慧界廣開。比如他寫了《甚深內義》，這是前所未見的殊勝妙論，他闡述的心的實相法性非常透徹，這完全是尊者自己內在證悟境界所流露出來的。

他所依止的上師其中一位就是大成就者鄔金巴（讓炯多傑的根本上師），他是我們竹巴噶舉的祖師。龍欽巴大師的上師是讓炯多傑，不過讓炯多傑不是龍欽巴的唯一的上師，龍欽巴有很多位上師，比如大成就者革瑪燃匝。

在噶舉派裡有三大論典是講到密法時必學的。第一個是讓炯多傑所著的《甚深內義》、第二是《喜金剛二品續》、第三是《究竟一乘寶性論》（簡稱《寶性論》，也叫《大乘無上續論》）。這三部論典如果不學，對於密法就不能有完整的認識，其中《甚深內義》是非常重量級的論，他談的都是關於脈風明點，還有大手印的教授。《甚深內義》的內容非常的博大精深，需要花很長時間去研究和思考。相對來說，大手印祈願文就簡略得多了。

之所以稱他們這樣的上師是無與倫比的智者，是因為在雪域藏地的一切傳承教法，他們無不精通。他們已經擁有了如同文殊師利的智慧，所以這些論典他們不需要花很長的時間去研習，一看就能夠明白意思，只要聽了就能夠通達。大藏經有上百部的經典，這些經典中與現有的這些文字的道理如何匯通，但是又不相矛盾，他們都能夠完全地詮釋。

  《大手印祈願文》中的每句都涵括了大圓滿、大手印的九乘次第教法的精華！每句話都有一整本經文的分量！應該常常地念誦去發願，唯有這樣將來才能夠真正成辦普賢大力願王的境界。

首先為了使廣如虛空的一切慈母有情眾生，能夠從輪回的苦海當中解脫，盡速地獲得雙運遍主金剛持的果位，因此，在此應當善加發心，聽聞了義究竟禪修次第大手印的教授，具足殊勝、意樂的菩提心動機，妥善發心之後而聞法。

（聽聞任何教法均應如是發心，為方便閱讀，以後每期將不再重復提醒） 如此發心之後，在此要聽聞講解的是《了義大手印祈願文》（以後簡稱祈願文）。

祈願文中的每一句都有不可思議的意涵！每句都涵括了大圓滿、大手印的九乘次第教法的精華！每句話都有一整本經文的份量！每句話都是精髓！它是如此的深奧！

我們應當對這些究竟的道理能夠發起“願我能夠了悟”的願，要常常發這樣的願，應該常常地念誦去發願，唯有這樣將來才能夠真正成辦普賢大力願王的境界。否則我們只是一味地去禪修，禪修缺乏了願力的話，將不能夠成辦色身。沒有願是不能夠承成辦二種利他的色身，再怎麼禪修最後也只是證得一己之涅槃寂靜的境界，不能夠利他，所以要重視發願。

無論從事任善根，都要觀想對面空中的一切諸佛菩薩作為見證，向他們祈請垂念，諸佛菩薩的意趣與我們的發願兩者集合在一起，就能使所發的願真正地產生效果。

“禮敬上師! 上師本尊壇城諸聖眾，十方三世諸佛與佛子。悲憫怙念於我令諸願，如實成辦順緣賜加持”。

無論從事何等善業，包括發願、累積資糧、清淨罪障等的一切修法，都應當以前方皈依境作為見證者。例如，觀想在自己前方虛空有諸佛菩薩作為見證者，在諸佛菩薩面前祈請他們大悲垂念。

雖然諸佛菩薩並沒有過去、現在、未來三世的一切分別念的染污，但是如果我們能夠透過祈請，勸請聖眾們大悲垂念，諸佛菩薩的意趣與我們的發願兩者集合在一起，就能使所發的願真正地產生效果。如果我們缺乏信心、意樂、發願、並且缺乏做祈請垂念（觀想諸佛菩薩作為見證者），那麼我們所發的願將很難成辦。

所以在祈願文，一開始就祈請垂念：“禮敬上師! 上師本尊壇城諸聖眾，十方三世諸佛與佛子”。

無論我們從事何種行為，首先要禮敬大恩上師；其次是皈依境的諸位上師眾，包括了一切中觀、金剛乘傳承中的根本傳承上師和歷代祖師等，然後是本尊壇城諸聖眾包括四密續的一切壇城天眾，接下來是十方三世的一切諸佛菩薩作為對境。佛子包括了聲聞、緣覺和菩薩行者。

“悲憫怙念於我令諸願，如實成辦順緣賜加持”請對我賜予護念，垂念我，願能令我具足一切順緣。

具足順緣的方式，就像古代大德所說，一切的諸法都取決於自己的意樂，自己什麼樣的心態發什麼樣的願，就會如是地成就什麼樣的果。願諸願都能夠如實地成辦，願賜予我助緣，使這一切的發願能夠成就。此處就是請一切皈依境諸佛菩薩作為我們的見證者，在他們的面前祈請他們大悲地垂念我們。

從皈依境的角度來說，觀想就是如同前面所說的十方三世諸佛佛子，如果進一步的話，還可以將噶舉傳承的實修傳承的祖師們，作為所觀想的對境，能夠取得的功德利益就更加殊勝。

迴向依照是否已經成辦善根分為兩種，一種是尚未成辦善根而如此發願，另一種是已經成辦了特定的善根，為了一切有情眾生，願他們能夠獲得利益而做迴向。

「我與無邊一切有情眾，意樂加行清淨如雪山」。

從這開始是正式的發願。將一切的善根都為了成辦圓滿菩提而作迴向，這是最初的發願。依遍知龍欽讓降尊者所講的「加行發心之殊勝，正行無緣之殊勝，結行迴向之殊勝，圓滿受持此三殊勝法，則為那通往解脫之妙道」。大乘的主要內涵不外乎以上所說的三殊勝。

迴向按照是否已經成辦善根分為兩種，一種是尚未成辦善根而如此發願，這個是結合發菩提心而做的迴向，即發心和迴向結合在一起，它是作為一種發願的性質；另一種是已經成辦了特定的善根，為了一切有情眾生，願他們能夠獲得利益而做迴向，屬於這種迴向的面向。

也就是說迴向本身可以分為迴向的面向和發願的面向。現在就是將迴向和發心結合在一起，一開始是沒有成辦善根，但是它與發菩提心結合在一起作為一種發願。

凡是虛空所遍及之處，必然有眾生，有眾生之處必然有業及煩惱，由於這一切都是無盡的緣故，所以我們所發的願也是無盡的。

「我與無邊一切有情眾，意樂加行清淨如雪山，三輪無染眾善之涓流，願能匯入佛陀四身海」。

在大乘教法中，提到了學菩薩聖者應當不捨一切有情，指的是不捨任一有情，否則就會違反菩薩學處的。譬如有些人可能認為這人是我的怨敵，我無法發起對他的饒益心，所以就將他從有情的範圍當中去除掉了，這樣就叫做捨棄有情。

我們身為凡夫，很容易產生這樣的想法，認為某些特定的有情，不是我要發心和饒益的對象，如此，就是已經捨棄有情了。

這種情形可能常常會發生，重要的是能夠在當下就認知，我已經有個壞的念頭了，我不該這樣想，我應該要饒益對方才是，怎麼會認為他不值得我饒益呢？不只是心裡要這樣想，口中要結合這樣的念誦。總而言之，先認知自己已經有捨棄有情的過失，再來加以彌補和調整，這是非常重要的。

無邊有情眾，指的就是無法衡量無邊無際，廣如虛空一般，如同虛空無有盡頭一樣。就像是《普賢行願品》裡面的發願提到，「乃至虛空世界盡，眾生及業煩惱盡，如是一切無盡時，我願究竟恆無盡」。凡是虛空所遍及之處，必然有眾生，有眾生之處必然有業及煩惱，由於這一切都是無盡的緣故，所以所發的願也是無盡的。

意樂加行清淨，包括意樂清淨和加行清淨。意樂是從內心說，遠離三種意的不善業，包括貪婪心，害他心和邪見；清淨加行是指遠離三種身的不善業，殺生、偷盜和邪淫，以及遠離四種語不善業，妄語、兩舌、惡口和綺語。這就是具足賢善的意樂，想法是善良的想法，行為也是賢善的，結合賢善的意樂與加行，在《大手印的祈願文》裡就把它譬喻成清淨如雪山一樣。

在遠離了十不善業道的基礎之上，將一切與佛功德相關的道，也就是與佛陀十力四無畏十八不共法相關的一切道，把它譬喻成由雪山所流淌下來的河流，有許多的支流，支流匯歸於主流以後，流入大海。這些支流就用來譬喻一切修道的功德，最終要通往大海—-勝利者佛陀的四身大海。這是我們所要追求的究竟佛果的境界，也就是佛陀的法身、報身、化身以及體性身。

這是最初的發願。當然依照這個方法在廣說的話非常多，但它的重點就在於，將所造善根的功德，迴向於最終成辦佛陀的究竟四身果位。

以善根來說，善根、造善根、善根的接受對象這三方面從究竟意義來說都無有自性，這叫三輪體空，這是最殊勝的善根。重點是，其中沒有任何對立性、執著、能所、境與有境都不存在，以此來做迴向，被稱為一切發願迴向之王。

如果我們所造的善根有所雜染的話，它就成了有漏的善根。正如同水本身是清澈、精華的，但是如果染了雜質，它就不再是清澈的狀態，它的精華也就不復存在。三輪無染，是不涉及三輪的分別，三輪體空的意思。

在六度當中，布施、持戒、安忍、精進、禪定、智慧這六種修持，之所以稱為波羅蜜多，是因為在不雜染三輪分別的前提之下，是為六度波羅蜜多。這六種善法，也分為世間的善法和出世間的善法，包括了世間的布施，出世間的布施，世間的持戒，出世間的持戒等等。

這些善法要成為波羅蜜多，就應當在具備雙運的境界去行持，雙運包括了方便和智慧、空和悲雙運。而如此以三輪體空的方式來修持，稱之為波羅蜜多的修持，它就是不雜染過失和瑕疵的。

三輪指的是三個方面，以善根來說，善根本身是一個方面，造善根的作者是一個方面，善根的接受對像是另一個方面。了解到這三個面向從究竟意義來說都無有自性，這就叫做三輪體空，這是最殊勝的善根。重點是，在這當中沒有任何的對立法也沒有執著性，包括了能所、境與有境的耽著相都不存在，這叫做三輪體空。以此來做迴向，稱為一切發願迴向之王。

發願能趨入勝利者佛陀四身的大海，包括了法身、報身、化身和體性身。

法身

法身指的是佛陀具足一切智的功德。如同《入行論》所說，具足一切善是所知法，這是從佛的悲智力中的智來說的。具足善是所知、遍知一切法的智慧，是指直接現見法界，現見諸法法性無生的究竟勝意，這個功德叫做遍一切智的功德。

《入中論》中說「現證一切法的本來自性是超越了一切事物的表相的，比方說它沒有顏色，沒有形狀，沒有色法可言，它超越這一切世俗的顯現。同樣的佛陀在《金剛經》中說，「若人以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來“，指的就是佛陀的法身是不能夠透過文字、語言而加以局限的，它是超越或者遠離了言語分別的，這個是法身。

報身

法身境界所現的報身，是隨順所度化的眾生，任運成就而無有勤作的，沒有任何刻意地去饒益有情眾生。它饒益有情的方法，或者說它與法身之間的關係，就像是太陽與太陽所散發出來的光芒一樣，自然地就普照大地。他們在饒益有情眾生的時候，並沒有絲毫的念頭，我必須要如何地利生，我必須要利生，他們沒有這樣的念頭。

化身

安住在具五決定的報身密嚴剎土當中，在沒有刻意要饒益有情，卻能夠無有勤作地任運成就，饒益有情的方式，就是化現出無分別的化身。化身又分為很多，如工巧化身、受生化身等，他們能夠以非常善巧的方式饒益有情，同時饒益的有情是無量的。

比方說有的是以不同的職業，例如精通醫術的大醫王等的形象，來饒益有情眾生的。菩薩和佛陀的行持並不是像我們這樣的心量能夠去衡量的，但應當了解化身的利生事業是無盡的。

體性身

體性身可以從兩方面說，一是屬於佛陀法身的支分，另一個是具足佛陀法報化三身本體的自性，這樣的自性稱之為體性，所以就是具足三身之功德，屬於法身的一個支分。它有時候也被稱為大樂身，是佛陀的第四身。

四身與四灌頂

佛陀四身與金剛乘的四灌頂的意義是相關的。四種灌頂，第一個是寶瓶灌頂，是在進入化身佛的壇城當中，淨化身體所造的蓋障染污，而獲得灌頂遣除垢染的；第二是秘密灌頂，是進入到脈的壇城當中，給予報身的灌頂，淨化語的蓋障染污；第三是智慧灌頂，進入風和明點的壇城，給予法身的灌頂；第四是句義灌頂，進入體性身的壇城當中，淨化三輪的垢染，這些功德是隨著四灌頂逐漸增上的。

藉由四灌頂能夠獲得究竟圓滿的佛陀果位，淨化三向遷轉的習氣之染垢。因為它能夠淨化三向遷轉習氣之染垢，所以我們總說四灌頂是最殊勝的證悟方便。

由自利圓滿的法生慧，因為利他而實現出兩種色身，必須以迴向發願和大悲這三法，成辦利他究竟的廣大菩薩行，如果沒有這三法，是不可能成辦二種色身的利他事業的。

有一句話叫“ 二利究竟任運成就為佛陀”，指的就是自利已經圓滿，利他事業也能夠圓滿，這個才是佛果的功德。

自利指的是已經獲得了究竟寂滅的佛陀法身，將一切的蓋障染污完全去除，並且獲得證悟，這個面向被稱為體性身。具足一切證悟的功德，稱為法身，以上為自利圓滿。

由自利圓滿的法生慧，因為利他而實現出兩種色身，必須以迴向發願和大悲，而成辦利他究竟的廣大菩薩行，這就是為什麼不能夠缺乏這三法，因為它是成辦利他的二種色身的因。如果沒有這三法的話，是不可能成辦二種色身的利他事業的。

我們可以看到在聲聞緣覺當中所缺乏的功德，正是沒有迴向發願和大悲心這樣的功德，所以他們不能稱為具有廣大利生事業者。

「乃至尚未達成彼願時，雖於輪迴生生世世中，惡業、痛苦之聲亦不聞，樂善大海福德祈受用」。如此發願，是非常殊勝非常重要的事。

在還沒有達成佛陀究竟四身的勝利者果位，還沒有獲證如此無上正等清淨圓滿的果位之前，願我生生世世都具足妙德。

具足的妙德是什麼？願我生生世世都不會聽到罪惡（痛苦之因），也不會感受到罪惡的苦果，乃至於它們的名稱都不會聽到。願我能生生世世享用如海的善德（安樂之因），以及安樂之果的妙德。

“怙主龍樹菩薩曾說過，凡是雜染貪瞋痴三者，便是不善業，凡是不善業，便會通向三惡道。與此相反的，凡是無貪瞋痴，即為善業，將於生生世世受用妙德。”

當我們說罪惡的時候，凡是與貪瞋癡這三毒結合在一起的，不論所作為何，不論所造的業為何，都會趨向不善和罪惡，也就是加行也是罪惡的，意樂也是罪惡的，這叫做痛苦的因與痛苦的果的關係，叫苦之因果。

凡是不雜染三毒的，所作所為就是加行也是善的，意樂也是善的，所以他所成辦的是安樂的因果，所以我們就有了苦的因果和樂的因果兩個面向。

要成辦安樂的道，應當有它具體所依的條件。這個條件要盡善盡美，要圓滿。指的就是剛剛所發的兩種願，願在生生世世中，乃至於惡業與痛苦之聲也不會聽聞到，而能夠具足一切如海的善業的功德。雖然我們想要擁有這樣的圓滿的所依，然而它還取決於發願，假使不發願的話，要這樣生生世世有機緣值遇正法，那是非常難的。假使我們沒有發願要如此值遇正法的話，將來若是墮到三惡道當中，要具足修持正法值遇正法的緣分就極其困難的。

所以如此依祈願文的發願文去發願，是非常殊勝非常重要的事情。

在未證得佛陀四身果位之前，願生生世世能獲得珍貴暇滿人身寶。

「暇滿已得並具信、勤、智，依止善識領受教誡藏，如理修持願無中斷障，生生世世正法願修行」。

在還沒有證得勝利者佛陀四身果位之前，願生生世世能獲得珍貴暇滿人身寶。暇滿身指的是具足八種有暇十種圓滿的人身寶，十種圓滿裡面又可以分為五種自圓滿和五種他圓滿。具體的暇滿的道理和八暇十圓是哪些，對於一些初學者來說，可能是不太會懂的，但是在此也不需要擔心，就好好地修前行，前行裡面有共同前行和不共前行，一定要非常重視前行的修法。

祖師的開示裡面曾經說過，比起正行的教授，前行更加深奧，應該要重視這一點。

前行的重要性就如同建造房子的地基一樣，必須要有非常堅固穩固的前行的地基，才有辦法往後再修，所以好好地修持前行。前行包括了外在的共同前行和內在的不共前行，先修外共前行，首先就會提到八種有暇十種圓滿的珍貴人身寶，之後再去修不共前行的道。在外共前行當中的珍貴人身寶，意思是假使具足八種有暇十種圓滿的條件的話，我們的生命就珍貴得像是珠寶珍寶一樣，所以用珍寶來譬喻，具足八種有暇十種圓滿的生命形態。

心相續生起大手印智慧的了悟，需具足五種條件：信心、精進、智慧、值遇具足法相的上師、上師賜予的大手印精粹。

「暇滿已得並具信、勤、智，依止善識領受教誡藏。」

獲得八有暇十圓滿的珍貴人身寶，若想要在內心相續生起大手印智慧的現前了悟，需要具足五種條件：一信心，二精進心，三智慧，四能夠值遇具足法相資格的上師善知識，五需要領受教誡，這個「藏」是其中的關鍵，不只是領受教誡的關鍵。如此具足五種條件五種功德，才能夠如實地在內心現前大手印的本來智慧。

信心

如同經典所講，如果缺乏信心，則一切善業的苗芽將不會生長，就不會有一切善業功德。在金剛乘要尤其格外重視信心的重要性。信心概分可以有三種，一是清淨的信心，見到三寶的功德時，內心朗朗地生起歡喜心，由此所生起的信心叫做清淨信；二是欲樂信，對於佛陀和菩提果位的功德產生希求心和追求想，這叫做信欲按照次序來說是這樣的。

精進心

精進心是努力於善法才稱為精進，也就是努力地奉持大乘四攝法和六度波羅蜜多的行持，在這方面的善法當中投注努力，或者是努力於慈悲心的修持，這叫精進。

智慧

智慧包括了大乘定義的智慧，修習大乘所生的三慧，以及按照佛陀的話語所修持的三慧，也就是在大乘的法藏以及佛陀的話語當中，能夠做到不蒙昧，或者是能夠善加抉擇諸法，並且透過聞思修行啟發的三種智慧，就是我們此處所講的智慧。

一般來說智慧也可以分為世間智慧和出世間智慧。世間智慧指的是行持的時候，是以心去看待布施、持戒、安忍等的善法。出世間的智慧是以聞所生慧為首而展開般若波羅蜜多的智，在具足般若波羅蜜多智的前提之下，行持布施、持戒、安忍、精進、禪定等的其它波羅蜜多所做的善根。

依止善識

應當要依止具足法相資格的上師善知識，而且是良善的上師善知識，這是非常重要的。因為在竹巴噶舉當中講到，上師善知識的功德之一，就是它能夠契入一味以上的境界，所以能夠使自身俱足了悟而使自己獲得解脫，然後由於對眾生有廣大悲心的緣故，所以上師善知識能夠行使利他的事業，讓其他眾生獲得解脫。

也就是說當我們在依止善知識的時候，必須依止真正具足法相的真正堪為表率的上師善知識。在金剛乘裡面也說，如此依止具足金剛持法相者，能夠生一切悉地成就。

領受教誡藏

只是依止還不夠，應當要獲得教誡的精髓和精要（教解藏）。教誡本身又分為了義的教誡和不了義的教誡。不了義的教誡，是暫時的不究竟的，需要再詮釋的教法。了意的教誡，指的就是大手印的究竟奧義，這就是其精要所在。精要的意思就像是在四依法裡面所說，要依義不依文，就是要仰賴其中的含義而非表面的文字，仰賴的是法性，要依靠的是了義的教授，這樣符合四依法所講的教誡精華，稱之為教誡藏。

以上內容和岡波巴尊者在《解脫莊嚴寶論》裡面所講的幾個要點是相同的，他提到了「成佛之因如來藏，成佛所依人身寶，成佛之緣善知識，方便即其口授教，果報乃三身佛位，事業度眾無分別」。

障礙分為外、內、密三種，要認識障礙，才能夠避免乃至於回遮障礙，如果連認出障礙的功德都不具備，就無法遮止、回遮障礙。

「如理修持願無中斷障，生生世世正法願修行。

如理行持的過程當中會遭逢障礙，願我在如理修持的過程中，不會遭逢任何的障礙，生生世世都能修持大手印，做如此地發願。

障礙分為外的障礙、內的障礙、秘密的障礙。

外障礙

外的障礙，包括人與非人所造成的損傷傷害。以閉關來說，缺乏閉關的條件所需的資具，無法成順利的準備；或者在閉關的過程當中不能夠善始善終，不能夠圓滿閉關，很快就想要出關；或者即使想要保持在閉關狀態當中，但是卻遭逢疾病等的違緣影響，無法完成閉關，這些都叫外的障礙。

內障礙

內的障礙包括疾病，嗔心等五毒煩惱。

密障礙

密的障礙主要指的是無法克制的分別念，或沒辦法令心入於道，道入於法，無法轉迷妄為智慧，做不到這些叫做密的障礙。尤其格外嚴重的障礙是對眾生不生悲心，對上師生起邪見，這是障礙當中最嚴重的障礙，應當格外地提防。

要認識障礙才能避免和回遮障礙

所以在如理修持正法的過程當中，應當要認識障礙，才能夠避免乃至於回遮障礙，如果連認出障礙的功德都不具備，就無法遮止、回遮障礙。所以應當要能認識障礙，但是由於我們缺乏多聞的功德，所以在此發願就顯得格外重要，如果能夠常常地發這樣的願，也能夠彌補沒有多聞功德無法認識障礙的這一層缺憾。

教證指教言之法和證悟之法。證悟之法的內涵就是大手印的本來智慧。佛陀的一切智，以及聖者菩薩在入定時的智慧，叫證悟之法。

“聽聞教證解脫無知障，思維教授摧毀暗昧疑。”

親說佛語、開許佛語和加持佛語

教證指教言之法和證悟之法。教言指的是佛陀的話語，又可以細分為佛陀的教言以及論典，它們都是屬於教證。論典主要指後代祖師對佛陀的話語當中的意趣進行了註解，這樣的註解稱為論典。

佛陀的教言又分為三類，第一是佛陀親說的佛語，第二是開許的佛語，第三是加持佛語。 《心經》中，當觀自在菩薩講完了心經以後，佛陀對他說，善哉善哉，如是如是，這就是開許佛語。在佛經當中，佛陀為文殊師利法王子摸頂讓他說法，他得到了佛陀摸頂加持之後，他的智慧就與佛陀的密意境界無有差別，所以所說出來的法的力量比一般的菩薩所說的力量更大，這個就是加持佛語。

經藏、律藏、論藏、持明藏

佛語也包括經藏，律藏和論藏。如果從針對哪一種煩惱做降服的角度來說，針對貪心做降伏說了律藏，針對瞋心作降服說了經藏，針對愚癡做降服說了論藏，就是三藏。最重要的是金剛乘所說的佛陀為了普遍調伏三毒而說的是第四藏，被稱為持明藏，這個就是密法。

證悟之法

真正的法應是證悟之法。我們常說教證，證是它的真正本體。證悟之法的內涵就是大手印的本來智慧。佛陀的一切智，以及聖者菩薩在入定時的智慧，叫做證悟之法。佛陀並沒有入定和出定的差別，所以在此就不用佛陀的入定智慧來稱呼它，因為佛陀恆常在定中。所以這樣的智慧稱為證法。我們現在所修學的修行境界，只能說是相似證法，就是隨順著證悟之法而修持的境界，這個叫相似證法。

具備這三種資格方可撰寫佛語論典

佛語論典是為了詮釋佛語的意趣詮釋它的密意而撰寫，撰寫者需要有三種資格的任何一種，分為上中下三品的資格。上等者，他已經現見諸法法性，中等者親見本尊可以造論，下等者要精通五明可以造論。必須要具足三種條件其中的一種，否則是沒有造論的資格的。

所以就像經典當中也講，如果要將佛陀的教言能夠無誤地傳達，令眾生入解脫道，就必須具足法相。造論者必須具足法相條件即上述的上中下三品資格。否則即便他的文筆再好再優美，在世間有多大的名聲，有多麼的博學，他還是沒有造論資格的。因為世間已經充斥了太多與貪心、瞋心、愚癡相應的言論，這些言論說到底它沒有真正的精華實意所在，如果是這樣的東西稱不上論典。

論典需遠離的六種過失

論典必須遠離六種過失，第一是沒有意義的內容；第二是顛倒的意義，第三是避免諫賒，就是虛假的意思；第四避免沒有悲心的教法；第五應當是能夠使眾生離苦的; 第六要避免不能夠使人入正道，應當要具足解。以上內容和需要避免的過失，是一部論典所應該要有的條件。

我們說自己是修行者，所修的法到底是什麼呢？無非是自己相續當中的煩惱得到了對治，得到了降伏，善法能夠增上，這叫行持正法。

在任何情況下，我們所稱的法應如何認知呢？無論你趨入什麼道，如果帶給你的是煩惱的增上，這個道無論的外在形式如何，它就是非法不是正法，因為它使你的煩惱增上。

例如今天有人在某位上師善知識處親近依止，然後得到了口訣做了禪修，領受了上師的教法，但是經過這樣的修行之後煩惱增上，所修的就不能夠稱為是正法，因為它並沒有真正起到對治和降伏煩惱的作用。但與此相反的，如果他所身處的外在環境是一個充斥著非法的環境，在這當中他卻能夠體會出善的功德，使他的內心的善法功德增上，即便外在的環境是非法的狀態，但是他行持的就是正法。

就像經典中所言，無論佛是否出世，一切事物的本性為空，這一點都是不變的，不會因為佛陀出世所以從不空而變成空，它本來就是空的。善法功德和不善業的過失也是如此，無論佛出世否，善法就是善法，殺生就是不善法，它就是會導致苦。同樣的道理利他菩提心的功德恆時都是清淨的善法，恆時都是善業白法。

如果能夠令眾生離一切苦，這個就是正法。所以能夠如實地令眾生心得以成熟，如實地令眾生的煩惱得到降伏和對治，這個法就叫做清淨善法，這個功德就叫清淨善法之功德，如此所修的法必然是善法。

我們說自己是修行佛法者，但是所修的法到底是什麼呢？無非是自己相續當中的煩惱得到了對治，得到了降伏，自己的善法能夠增上，這就叫行持正法。

通常講罪障，包括罪和障兩部分，罪（自性罪）通常指無論你是否信教，它本來就是有罪的，障（佛制障）通常和修行的戒律有關。通常不動佛淨罪，金剛薩埵除障。

通常我們講罪障，罪障分兩個層面，一個是罪，一個是障。罪又有自性罪和佛制罪，通常自性罪與罪有關，佛製罪與障有關。在密法來講，要清淨罪和障，所側重的本尊法門有所不同。比方說依止不動佛而修持，主要淨化的是罪，依止金剛薩垛佛尊主要淨化的是障。

自性罪

自性罪就是自然的，不管你信不信教，無論佛出世否，它就是有罪，比方說殺生，偷竊等。今天在社會上哪一個角落，偷竊，殺其他眾生，肯定有罪的。罪的類型不只是佛教所說的十不善業而已，還有很多形式，如詐騙，說謊，本來就是有罪的，跟是否信仰宗教無關，這個叫做自性罪。

佛制罪

就是違反佛所製定的律儀，所製定的戒，所生的過失，叫做佛制罪。比方說對於出家眾來說，他們受持佛陀所說的律儀戒律。廣義來說的佛教徒受持包括了外別解脫戒，內菩薩律儀，密的密宗三昧耶，這都是律儀的範圍。如果違犯了律儀，就稱為佛制罪。

比起破戒的過失，持守戒律有百千倍功德

佛陀為了饒益眾生，說了這些戒，我們為了能夠提升自我，也承諾了要受這樣的戒，但不能夠如理的持戒，所違反的是佛制罪。這樣聽起來，好像是為了要讓我們破戒，所以說了這些戒？並不是如此，如果你破戒固然會有佛制罪的問題，可是如果你持戒的話，得到的持戒的功德與所犯的過失比起來，是百倍千倍的功德，它能夠產生的利益是不可估量的。就像佛經裡面所說的，僅僅是持戒這一件功德，就能夠使我們將來生於人天善趣當中。

在竹巴噶舉的傳統當中（當然這個傳統不是必然，但是它是主要的一種方式），對不同的亡者進行超度修法的時候，依止的法門不同。如果是一般的在家眾，通常為他修不動佛的淨化法，因為他主要犯的是罪。如果是出家眾，他們去世以後幫他修的主要是金剛薩埵淨障法，因為他在世的時候，可能會有很多在戒律方面的違犯，有可能在金剛三昧耶方面犯下根本墮等等過失，主要是側重佛制罪這方面的蓋障，因為它會通向淨障的佛陀果位，所以主要是為他們修障法。

諸佛本質無差別，所發大悲願力不同

諸佛菩薩本質沒有任何差別，可是由於往昔他們在學道的過程當中，所發的願有所差別，所以展現出來的大悲威力，展現上面是有差別的。比方說某些人稱名南無藥師琉璃光如來，它有特別的療癒疾病的功效，有些稱名阿彌陀佛，它有往生西方極樂世界的效果，某些本尊特別是針對過失蓋障染污進行淨除的，稱呼他的名號持誦他的明咒可以跟淨障罪，有些是持他的名號、稱呼他的名號。這個都是因為在過去學道位的時候所發的願不同，所以展現出來的大悲威力有所差別而已。

佛陀的教言極為廣大浩瀚，必須仰賴上師的口訣。透過鮮活的口訣教授，能夠罰除暗昧疑。口訣竅（訣竅）是極為重要的，它來自上師的經驗和他的證悟。

「思維教授摧毀暗昧疑」。

這裡指的教授就是口訣竅（訣竅）。比起教言和理路，更重要的是口訣，能夠摧毀如同黑暗一般的懷疑心。

從金剛乘的教法來說，佛陀的教言極其廣大浩瀚，要一一引經據典是非常困難的，另外邏輯也有它的思想局限性，不能夠完全靠邏輯理路的辨析，所以必須要仰賴上師的口訣。就像是祖師們所說，如果沒有依靠口訣教授的話，即便要通達中觀都有難度。

道果教法裡面也說，包括龍樹菩薩等的大德們，他們最終能夠成辦悉地，完全是仰賴上師的口訣教授而成的。因此對於這一點，我們應該有所認識，應當重視聞思當中的思，所要思的內容主要是口訣教授，透過思才能夠將一般性的了解深化為了悟，了悟進一步地產生體驗。依照現代的話語來說，口訣教授是很鮮活的，我們透過鮮活的口訣教授，對它進行思辨，如此能夠罰除懷疑心的黑暗。

《恆河大手印》的梵文意思就是大手印口訣。因為是大手印的口訣，這才有意義。如果說大手印論典，就不是它原本的意思。就像是在金剛乘提到了生起次第的馬哈瑜伽，教言阿努瑜伽，口訣阿底瑜伽。

所以竅訣或是口訣是極為重要的，它來自上師的經驗和證悟。

透過廣博的修學去除無知蓋障，藉由上師的訣竅斬斷暗昧疑，藉由禪修入定的力量通達智慧的光明，即內心實相。

「聽聞教證解脫無知障，思考教授摧毀暗眛疑，修所生光本性如實明，上述三慧之光祈增長。 」

要透過廣博的修學，教言以及理路，將我們的無知蓋障染污予以去除；透過思辨竅訣，斬斷心中猶豫不定的疑惑心；再進一步透過禪修入定的力量來通達智慧的光明，也就是內心實相。

“修所生光本性如是明”，就是如實地照見實相。這個實相就是心的本性，我們有時候稱之為原始怙主、原始心、覺性、如來藏都是同一回事。願藉由聞思修所得的智慧光明，如實地現前實相，也是大手印的本來智慧。藉由前面的三種智慧之光明即聞所生慧，思所生慧，修所生慧的光明，願這樣的光明能夠增上，這是第四句的發願即「聽聞教證解脫無知障，思維教授摧毀暗眛疑，修所生光本性如實明，上述三慧之光祈增長」。

“上述三慧之光祈增長”，指的就是遣除蓋障染污，現前本具的智慧。實相也分為身的實相和心的實相，身的實相指的就是遠離了有漏法的身，清淨脈清淨風和清淨明點。當然從心的角度來講，實相是如來藏，自證或是本來覺性，指的就是智慧。

這些都與金剛乘裡面所講的四灌頂有關，經由四灌頂而漸次地狸除了粗大身、脈、明點的蓋障染污等等，而使二種智慧能夠彰顯。用譬喻來說，指的就是如同虛空中的太陽一樣，因為本來具足的二智光明被遮蔽了，身的實相與心的實相不能夠體現出來，如同雲朵密佈於天空，遮蔽了陽光，使我們沒辦法看到陽光，所以陷入無明黑暗當中。

透過三慧的光來移除障蔽，所以當我們說現前三慧光明的時候，單純指的就是障蔽染污被移除掉的那個狀態。因為智慧不是新生的，智慧是我們本來具足的，如同雲後面的太陽，它本來在那裡，只是現在它暫時地被障蔽住了，透過聞思修行的光明移除了障蔽，所以原本的智慧就顯露了出來。

遠離斷（空）常（顯）二邊是基大手印的究竟勝義。萬事萬物雖體性為空，但於外能夠顯現，因為空所以能顯現出現象，雖能顯現但本性是空。就如心經所說“色即是空，空即是色”，也可以說顯現即空，空即顯現，兩者是不可分割的。

“離常斷邊二諦基之義。”

“離常斷邊二諦基之義”，講的是所修之基。在了解二諦時，應先知道兩個大分類，一個是現象，一個是實相。現象指的是外在表相的狀態，是我們能夠感知的，包括色聲香味觸法等，透過我們世俗凡庸之心，對色聲香味觸法產生了見聞念觸等的連結，這屬於現象，是外在顯現的狀況；實相指的是色聲香味觸法等這些事物的實際情形（實相）。什麼時候能夠見到它們的實相呢？就是現見諸法法性的真諦時，那時我們就成為了聖者。

不清淨、清淨、極清淨三種境界

有一個偈誦說，不清淨、清淨、極清淨。不清淨指的是在世俗的凡庸狀態下說二諦，其實都是尚未清淨的，世俗諦固然如此，在不清淨的感知中去用明言的方式說勝義諦，它還是屬於迷妄的，還不是清淨的；清淨指的是入了聖者位的菩薩們，入定時是完全入於清靜境界的，出定時視一切世俗如夢似幻，這中間還有一點區別；極清淨則是二諦完全無別，都是極清淨的，這個境界是唯有一切智的佛陀才能夠達到的。

所以講顯現的現象時，談的是世俗諦；談安住的狀況實相時，講的是勝義諦。一切動靜世間，也就是器世間和情世間的顯現，都是從境上來講，從顯現的本性而言，從來不曾真實存在，都是離戲的，它的本性即空，恆時不離如此本性，一切顯現雖然本質為空，但它會顯現出現象，就是空和它的結果顯現是分不公義的結果是分不公義，就是不公義的感知。

對菩薩來說，在入定時，是完全現證諸法空性，在出定位時，看到的一切如夢似幻的顯現，某種程度來說還不算是究竟的真諦，可是他們看到的世俗跟我們看到的世俗是天差地別的。在入定時菩薩見到的現前智慧與佛陀是一樣的，只是廣狹範圍不一樣。就像初一的月亮，它雖然只是一個弧形不不完整，但它是真的月亮，只是它還不像十五的月亮那麼圓滿而已。

雖然有不清淨、清淨、極清淨三個方面，但是我們不需要把它假設成是三個人或三種情境，可以在一個人身上理解。當我們是凡夫時，看待世俗現象顯現時，唯一隻看到世俗的層面，就是把事情都當真，當成恆常存在；有朝一日透過實修的力量，如果真正能夠安住在二諦雙運的境界中，那時就真正能夠了解什麼是實相、一味、顯空似別了，在出定時，見了真理如八。十地，就是三清淨地時，那時對於諸法的清淨實相，能夠看的更加圓滿，乃至到了佛果的時候，在法身無動搖的情況之下能夠圓滿受用一切，然後在所化的眾生面前無勤地任運示現出渡化眾生的形象，並且在度化眾生的同時，所示現出來的化身又不離開法身的境界，這就是法身和利他色身是無別的境界，這個講的是究竟佛果。

遠離“常邊”與“斷邊”，顯空雙運

基大手印二諦無別，我們現在只是不了解它的真實狀況而已，實際上本來二諦就是雙運的。 “離常斷邊二諦基之義”，二諦雙運的基大手印，它的道理何在呢？就在“離常斷邊”，即不落常邊也不落斷邊，常邊指的就是存在（顯）的極端，斷邊指的是虛無（空）的極端，這就是二諦雙運的基大手印的勝義，所以叫做二諦基之義。

事物所顯現出來的現象，它的體性本來就是空的，如果仔細去看動靜世間的一切，例如事物、物質，是否成立實有色法？仔細推敲發現它並沒有真實的存在，所以它不是常有和固定存在的，這就是不落常邊。

而體性空的本質，於外又能夠顯現，能夠現起現象，這就超越了斷邊，因為空所以它能夠顯現出現象，雖能顯現但它的本性是空，也就是空即是顯現，顯現即是空，因此它不是虛無的，而是顯現和空無別，也就是空邊。

因此當我們說二諦雙運的時候，必然是顯空雙運的，就如心經所說“色即是空，空即是色”，也可以說顯現即空，空即顯現，兩者是不可分割的。就像是在鏡中所顯現的影像，它沒有實質，但是一切萬像都能夠如實地呈現在鏡中。

究竟而言道是二諦（世俗諦和勝義諦）雙運的，但未達到聖者境界之前，完全做到二諦雙運的實修是有困難的。因此在修持時要善巧方便，我們要先以福德資糧為首，然後去圓滿智慧資糧，這是階段性的。

“離增損邊二資糧勝道。”

“離增損邊二資糧勝道”，指的是能修之道，也是講實踐的方便。

在修道實踐的過程中，應要做到福德、智慧二資糧雙運，並且遠離增益損減。雖然一切萬法的本性是空，但是從累積福德的角度說，在世俗當中，頂禮是必要的，懺悔是必要的，不能因為諸法皆空，這一切都不用了。本來就該做，但以它是空為由而否定了它的必要性，這就叫做損減。

過去有一個故事，一個閉關者安住在閉關的等持禪定境界中，這時有一隻老鼠跑進來，他一邊口中念著“無色聲香味觸法”，一邊將老鼠打死。這就是以空為理由，對於究竟意的損減。所以要通達究竟的果實就必須要具足二資糧雙運，而二資糧雙運不能有增益和損減。

蓮花生大士曾對赤松德贊王說，「在我的教法當中，見修行的行，應該做到不失見地，見地也應該做到不失行為，二者不應脫節」。指的是日常生活裡面必須要遵循因果業力而行，行持不能夠失掉見地，否則就會對因果業力以及善法變成了損減。當然見地應當要保持真實的見地，即離一切戲論的清淨法界，這和在世俗中所講的慈心和悲心等等也不能混淆。

結合日常修行，階段性的累積二資糧

在修持時要善巧方便，終極而言，所修的道應當是二諦雙運的道。但是從現實的角度說，現階段我們還沒有證得聖者境界之前，完全做到二諦雙運的實修是有困難的。當然隨著修行和證悟的境界不斷提升，乃至證得聖者位，確實就能夠在無所緣如夢似幻的情況下，自然地趨向二資糧同時成辦的境界。

大家都是金剛乘修行者，都有接觸到本尊生起次第修法，比方說觀身為本尊身，語為金剛語等等，這些都是有所緣的福德資糧，福德資糧是為了能成就佛陀的利他色身（報身和化身）；圓滿次第，主要是成辦無緣的智慧資糧，智慧是所有的資糧。例如修金剛薩埵時，觀金剛薩埵佛尊的身相，持誦百字明，這主要是有所緣的福德資糧，最終將這一切收攝而安住在自心與上師的密意法界無別的境界中，這是圓滿次第，成辦的是無緣無故的智慧資糧。不能將二者（福德資糧、智慧資糧）割裂，它們雙運不脫節的。

為了階段性地成辦資糧，頂禮、發菩提心、金剛薩埵、蔓扎、上師瑜伽法等，這些都一定要做，有朝一日能夠真正安住在勝義智慧當中而行持，真正在累積資糧的時候，也是以二資糧雙運的方式行進的。在還沒達到那樣的境界之前，我們就是要先以福德資糧為首，然後去圓滿智慧資糧，這是階段性的。

到了初地菩薩以上開始，二資糧雙運就可以真實做到。例如生起次第和圓滿次第可以雙運而修，於圓滿次第的境界中，現起本尊像，在生起次第時，能夠具足圓滿次第的了悟。當然這些都是在修行的程度已經獲得了穩固的狀態之下才可以。

雖然現在還不能做到，但不要以此為由，輕視這些教法，重點是必須要對此非常重視，要有恭敬心。就像是蓮花生大士所說，見地哪怕高如虛空，在取捨因果業力方面應該做到細如粉末，否則空喊高高的見地，但是在行為上卻以無“色聲香味觸法”為理由去傷害眾生，這是完全不合理的。

過去的大恩上師們，證悟已經非常高深，但累積福德資糧的事情一件都不會少做。為了要承辦利他，一定要擁有有所緣的福德資糧，為了成辦自利，一定要有無所緣的智慧資糧，這兩者缺一不可。

過去的大恩上師們，證悟已經非常高深（智慧資糧圓滿），但累積福德資糧的事情一件都不會落下。所以千萬不要陷入增益和損減的極端當中。例如那些證悟高深的大恩上師們，他們的見地已經非常高了，但他們也去朝聖，到了聖地也頂禮，獻供養、點燈等等培植福德的事都會去做。生生世世一直到成佛為止，都不應該把有所緣的福德資糧落掉。

如果認為究竟而言是無所緣、性空的，所以不需要有所緣的福德資糧，就是落入了無緣的空邊。作為菩薩，他們恆時不會落入兩種極端當中，無論是空邊，有邊，福德邊、智慧邊，永遠都是智慧和方便並進的。也就是說，當他在修方便大悲時是不與智慧脫離的，如此才能現證寂靜涅槃。如果缺乏了方便大悲，會陷入到寂靜涅槃的極端中，就是寂靜的阿羅漢的境界；如果缺乏智慧，就落入三有輪迴這邊，無法從輪迴當中解脫。

為了要成辦利他，一定要擁有有所緣的福德資糧，為了成辦自利，一定要有無所緣的智慧資糧，這兩者缺一不可，不能夠離開智慧而只說方便，反之亦然，一定要並進。最終才能夠不落二邊，而住於從寂靜和涅槃兩種極端當中解脫出來的不住的果位。

米勒日巴尊者在道歌中說「斷除我執即為圓滿六度。」如果真正能夠斷除我執，對其它任何事物的執著就都沒有了。

我們在衡量什麼叫行持波羅蜜多時，標準應當要依照智者米勒日巴尊者的標準來看。就物質條件而言，他一無所有，但是他恆時都在進行七支供，恆時都在發普賢的大願，恆時對上師懷有虔誠恭敬心，即便在物質生活上非常的貧困，但這些修持完全都圓滿了。

就像米勒日巴尊者在道歌中所說的“斷除我執即為圓滿六度”，這就是他的標準。如果真正能夠斷除我執，對其它任何事物的耽著心都不可能存在，因為根本的問題—-我執已經去除掉了，所以對於任何法的耽著心就都不存在了，其它的執著也都沒有了。

就像米勒日巴尊者所說，「一無所求就是布施度，無有造作就是持戒度」。所以我們在修六度波羅蜜多的時候，應以智者米勒日巴尊者的標準作為我們的衡量的標準。

基大手印二諦雙運，道大手印二資糧雙運，果大手印二身雙運，就是「無迷無誤之法」。

“離輪涅邊獲致二利果，無迷無誤之法願常遇。”

輪涅邊指輪迴的極端和涅槃的極端，離這個邊就是不入這兩種極端當中，而獲得自他二利的果。因為不入三有輪迴的極端，所以成辦自利法身。因為不落入寂靜涅槃的極端，所以成辦二種色身而利他，就是報身和化身，也就是說透過有所緣的福德資糧，包括像發願以及大悲，於此成辦佛陀的色身。

在基道果方面各說了二法，基有“二諦”，道有“二資糧”，果有“二身”，基道果都是要雙運的。在基上面，要離常斷的極端，在道上面要離增益損減的極端，在果方面要不落二邊，不落輪迴和涅槃二邊的極端。如果不能夠在基道果上面具足兩種雙運的功德，所修的法就會落入了錯謬論。

「無迷無誤之法願常遇」是願生生世世都能夠值遇基道果互不相違的如此正道。所以 「無迷無誤之法」指的就是在基上面能夠做到雙運，道上面做到雙運，果上面做到雙運，這樣的法在基道果上面都是沒有偏誤的，叫做無迷無誤，所以我們無論修任何法，總是說基大手印二諦雙運，道大手印二資糧雙運，大手印糧雙運，這就是「迷」無果。

淨化之基（基大手印）是我們本自具足的明空雙運的自性（如來藏），能淨的方便是金剛瑜伽大手印（所行持的道），所淨之對像是暫時的垢染即我們的無明，淨後之果是淨除了染後得到的果，就是離障法。

「淨基心性明空雙運是，能淨金剛瑜珈大手印，

所淨忽爾幻惑之客塵，淨果離垢法身祈現前」。

這個偈頌講的是淨化之基，能淨的方便，所淨之對像以及淨後之結果。「淨基心性明空雙運是」，指的是淨化的基，基大手印。以水果來說，我們定義水果本來是乾淨的，可食用的，可以滋養的，沒有毒性的，沒有毒性的意思是它和外在的有毒污染源是沒關係的（原本是淨的），它從來就不涉及污染源，外在的染污或者毒物可以通過洗淨而去除。從來不涉及染污指的就是佛種性如來藏，是心的本性明空不二、明空雙運的自性，也就是我們說的體性空，自性明。而這樣的空與明是雙運的，明空雙運就是如來藏，就是基大手印，所以這個叫做淨基，是心性明空雙運。

「能淨金剛瑜珈大手印」，在淨基之上有一層造成苦惱的、造成影響的染垢，它是暫時性包覆在上面，不是根本性地存在於淨基當中。暫時性的污染源如何被移除？要用能淨，能淨的意思是能清淨它的力量，也就是透過這個方法來清淨它，在這裡我們所用的叫做金剛瑜珈大手印，以此作為道。

「所淨忽爾幻惑之客塵」，對於大樂之本性不認識，不能理解，不能夠了悟，這個無明叫做暫時客塵的染污，這就是所要被淨化的對象。之所以要去除迷亂的垢障，是因為它是暫時性的，不是根本性，是可以去除的，就像是天空的烏雲是暫時性的，它會被吹開，會被移走。

所以在基中，對於基不認識的這種無明心，是暫時性的，不是根本性，如果是根本性就存在於基本身，就沒有移不移的問題，它本來就根深蒂固存在，不用移，也移不了。所以這種暫時的迷亂，它不存在於基中，而是對基的不認識的暫時染污，是可以去掉的，所以要移除。

「淨果離垢法身祈現前」，移除了染污以後，得到的果就是遠離了蓋障染污的法身。前面所說的那種無明的狀態，不能夠了知大樂本性明空雙運的狀態稱為垢染。它是暫時性的，這樣的暫時性的障避被去除後，所現前的是離障法身，就是這裡所說的淨果，淨化之後所得到的結果叫做離垢法身，這是最後的果。

離垢法身，佛陀五身功德當中最主要的就是法身功德，當中具足了大圓鏡智，平等性智，妙觀察智，成所作智，在這五智當中最為重要的就是法身，它緣聚了五種智慧。

金剛乘的道是透過灌頂令弟子獲得證悟，藉由恆常強烈的虔誠恭敬心，上師的意趣智慧進入弟子的心相續，是真實勝義的灌頂。

“能淨金剛瑜珈大手印”，金剛瑜珈指的就是：專一、離戲、一味和無修，大手印金剛瑜珈是從能淨的方便來講。如果從金剛乘的道來解釋，是透過灌頂而在等持的境界當中傳賦灌頂的內在意義，令行者獲得證悟，所以在灌頂中認出灌頂的真實意義，而獲得智慧，這是非常重要的。

在四灌頂中，寶瓶灌頂、秘密灌頂、般若智慧灌頂，淨化了不清淨的脈、風、明點，而生起了第三灌頂的譬喻光明，藉由第三灌頂的譬喻光明能夠現見第四灌頂的勝義光明，這就是直指的光明，藉由直指灌悟之內藉由光，

薩迦派詮釋經由第三灌的譬喻光明，而現前第四灌的勝義光明，說這是對於灌頂意義之智慧的詮釋，實際上這個特點是共通的，各個派別都是一致的。只是在噶舉派，有些具足高深證悟的上師，他們傳賦灌頂勝義的方法，不是以這個儀式性的方法來傳授，也不是刻意地如何生起譬喻光明，再經由譬喻光明生起勝義光明，而是經由弟子的虔誠恭敬心。

我們看到傳記裡講過上師拿鞋子打弟子，結果弟子剎那了悟了，這個前提在於弟子對上師有強烈恆常的虔誠和恭敬心，藉著虔誠恭敬心，上師的意趣智慧進入了弟子的內心相續當中，它是由無勤做的方式獲得灌頂意義的了悟，是真實勝義的灌頂。

這就是為什麼說灌頂非常重要，灌頂的重要性在於令弟子能夠通達勝義灌頂內在的勝義智慧，這就是灌頂的必要性所在。如果不了解這一點，就會出現一些弟子在灌頂法會後說「仁波切可不可以給我一點加持？」在入壇城的時候賜予灌頂、教授灌頂的意義、傳賦灌頂的智慧的時候就已經是真正的加持了，在結束的時候之後再求加持，這就是本末倒置。

大手印的智慧，依照噶舉派祖師薩若哈所說，應當是「離於三緣，離於四喜，並且具足出世間光明之殊勝」。

離三緣的緣指的是覺受相，樂的覺受相，明的覺受相，無念的覺受相，對此不生喜，而超越三種覺受相，這個叫離三緣，超越三緣；要超越四喜，就是圓滿次第實修體驗當中的歡喜、勝喜、殊勝喜，和俱生喜，這是四種喜，超越這四種喜就是離四喜；然後要超越世間的光明，指的是體驗的光明，覺受的光明，還有譬喻光明。要超過譬喻光明才叫做勝義光明，所以大手印智慧指的是離三種緣、離四種喜、並且要超越世間光明。

要講真實智慧的話，可以結合不同階段而不斷地增進，而達到究竟智慧。從資糧道和加行道方面，行者能夠達到的是體驗，能夠有覺受；到了加行道以上到見道位之後，他的體驗會越來越穩固，智慧越來越明晰，迷亂相會越來越淡薄，一直到最後，將最細微的所知障，也就是最細微的蓋障破除，然後雙運佛果，這個是成辦佛果的過程。

對於基二諦雙運、道二資雙運、果二身雙運這樣究竟的見地不增不損，了知它的本性是無有改造，離一切相，無有取捨的，對於這樣的真實諦，不斷地通過禪修去串習和保任，令所抉擇的見地得到不斷的增上。

於基斷除增益決定見，與彼毋逸保任修之要。於諸修事練達殊勝行，見、修、行之定願具足”

從「於基斷除增益決定見」開始，就講到了禪修的內涵。決定見是指對於見方面獲得把握。就是基大手印二諦雙運，道大手印二資糧雙運，果大手印二身雙運，對於這樣的意義，善加斷除增益和損減的過失，徹底通達它的本質是不來不去的，不增不減的，而對於見獲得把握。這與慈氏怙主彌勒菩薩所講的「此中無一可遣除，亦無絲毫可安立「息息相關。

對於基的實相能夠加以抉擇，獲得了把握之後，即以究竟的見來印實對基的了悟，接下來是修。 「與彼毋逸保任修之要」 ，「彼」就是所抉擇的見不放逸，保任禪修的要點，這裡講的就是實修。當上師為你直指基大手印的究竟實相之後，要運用上師為你開示的方法去實修，實修時把握「於智當中無有可禪修，然而也沒有分心之法」。禪修上不渙散，本性是無修的，在這樣的狀態中去實踐。

慈氏怙主彌勒菩薩“此中無一可遣除，亦無絲毫可安立，”是從見地來說，“應當諦觀真實性，見真實性得解脫”，是從實修來講的，也就是前面的見地決擇之後，對於見地不增損，知道它的本性是無有改造的，是離一切相的，是無有取捨的，對於這樣的真實諦，不斷地去串習和保任，令所抉擇的見地得到不斷的增上。透過正確的行為作為助伴，然後才能夠得到究竟的果。

一切萬法、現象顯現無異於心，除心之外別無一法，心的本性為空，無自性，卻能顯現一切現象，空而不滅，顯空雙運。

「一切諸法唯心變現，心本無心之體性空，空而無礙隨一而顯現，善思維已願斷迷妄根」 。

抉擇一切顯現的現象為心，心的本性為空，即顯空雙運。第一句所抉擇的是一切現象為心，第二句抉擇是一切的心的本性為空，第三句抉擇的是顯空雙運，第四句是願能夠證得如是自證的基的實相。

“一切諸法唯心所變現”

是抉擇一切的現象顯現無異於心的本性，心之外沒有種種顯現，一切都來自於心，各種森羅萬象迷亂的顯現都是由心所現起的，除心之外別無一法，我們所認為的一切外境，也是心對它作分別，實際上它也不外於心，實際上它也不外於心，一切法都是心的幻變。

“心本無心之體性空”

這裡是心的本性，按照抉擇的順序來說，首先抉擇萬相為心，然後抉擇心的本性為空，心的本性為無自性。無心指的是心的本性空，就是心無自性。

“空而無礙隨一而顯現”

是指心的本性是空的，同時又能夠顯現各種宛然具在的現象，在各種現象顯現的同時，它顯現的本身是性空，性空的本身又能夠顯現一切現象，所以顯現和空是雙運。空而不滅，顯空雙運。

“善思維已願斷迷妄根”

此處的“善思維”，應該理解為在道上修持時應當善加地向內做觀，“願斷迷妄根”指的是對於什麼是迷亂的根基能夠獲得確定。這裡是從基大手印來說，本性是沒有遮礙的空。在修持上，如果是以古薩裡的傳統來修持，按照竅訣所說，應當要在非常穩固的寂止的基礎之上，修能斷除煩惱的勝觀的智慧，就是先要成辦寂，然後能夠遍除一切煩惱的勝觀的智慧才能夠生起。對於自證智慧透過不渙散地向內反觀，這樣能夠通達勝觀的智慧（無礙的智慧），才能夠真正明白基大手印的道理，此處是從道上來說的，道是指向內反觀而不渙散的道。

在大手印的實修引導中，對於抉擇一切現象為心，心的本性為空，抉擇空為雙運，有非常深奧而且廣泛的教學，其他的教法當中也會提到，抉擇現象為心，性為空，但是如此按照經驗而做的深入而廣泛的引導，是大手印中特有的。

大手印教授中說「由於以下三種誤認，所以我們不斷在輪迴中漂泊。第一是將自身的覺性誤認為自我；第二是將現象的顯現誤認為對境；第三是執著能所二取。

「未曾有之自顯妄為境，無明力故自明妄為我，執二之故流轉於有域，無明幻惑之根願斷除」。

“未曾有之自顯妄為境”，“自顯”，就是自身的顯現或自身投射，基的顯現的意思。如實地抉擇萬相為心，外在的色法是未曾有，未曾實在地存在的，沒有實質自性的。但是我們用迷亂分別心看待外境時，就認為外境一直都是那個樣子，但它實際上從來不曾有實有自性，這與我們投不投射迷亂沒有關係，並不是我們塑造出來的，而是它本來就沒有實有自性，只是我們不能夠了解這一點。因此，對於究竟勝義中無實性缺乏認識，所以看到事物的時候，就認為它是按照我們所認為那樣的實在地存在，是用一種分別心的方式，缺乏充分剖析認知的智慧，視事物為實在的，這就是迷亂。

將自顯迷亂誤認為是實有，這是第一種迷亂，就是說對於心的自顯不能夠認識，而認為這是外境，然後加以執著，這就叫做“妄為境”，執著對境實有，這是第一個誤認。

“無明力故自明妄為我”，就是已覺，自明是本身的覺心，就是基，因為無明的緣故，將本來自明自覺的心識誤認為自我。這是大手印中所講的另一個誤認。