普賢上師言教

就像無論蓋任何房子，必須有非常穩固的地基，否則根本不用談建築，前行即是如此。前行又分為共同外前行和不共內前行（加行）。共同外前行主要解決為什麼要學佛？修行為什麼如此重要？為何不能浪費今生？共同外前行主要有六點：思維人身暇滿難得；思維壽命無常；思維業力因果；思維輪迴過患；思維解脫利益；思維依止善知識。不共內前行（加行）包括大禮拜、百字明、曼札、上師相應。

很多人覺得前行沒有正行重要，但祖師們都說比起正行前行更加深奧，更加重要，無論你是初學者還是資深修行人，前行都是貫穿一生的。如果你能深刻理解共同外前行的意義，不是理論知識上的，而是實踐上的理解，它將為你的生命帶來巨大的轉變，特別是當我們理解了輪迴中的痛苦。若不能透過外共前行調整自己的身口意，不能產生一定的改變，那就不能成為真正的修行人，日後修行中就會出現走走停停不穩固的情況。如果前行修習的非常穩固非常好，日後對於任何甚深的修法都能達到非常好的效果。

我們的人身非常稀有難得，但是一切都是無常的，我們不知道什麼時候就會失去這個人身，到那時伴隨我們的不是親人、朋友，只有我們曾經造作的業。所以我們每天都要在完全無偽的理解無常中去修習佛法。使我們的出離心增強的最主要原因是當我們意識到無常和改變時。當我們思考,回想身邊的人們，無不處在的無常以及生病和死亡，就能意識到我們的生命一直在變化，並且非常的短暫。

許多人在修行中常常會懈怠，是因為沒有真正的認識到時間的珍貴和人身的稀有難得，這就是為什麼會變得懶惰。如果真正的理解了人身的難得，以及修行的重要，就會自然地去修習，不會浪費時間。所有的教法都是讓我們不要浪費時間。拖延是夢想的毀滅者，而無常，則是創造和銷毀一切的魔術師！ 「噢，我有的是時間，等以後吧」這是最大的自欺，也是佛法修持上最大的障礙之一。一旦你熟悉服從於拖延的慣性習氣後，從生到死之間的生命期限中，你就會把大好時光白白浪費在散亂和失念之中。這樣下去，將永遠無法體悟到什麼是真正的佛法。關於人身有多難得，世事無常，輪迴過患這些在《普賢上師言教》中都會非常清晰深刻的告訴我們。

所有的修行都是為了了悟本心自性，為了證悟，而最終的目的是為了有能力利益無量的眾生。修行中次第是非常重要的，前行、加行和正行需要依照順序次第修行，不能顛倒錯亂。

簡單來說，前進是為了調整我們的身口意，使我們成為符合標準的修行人，告訴我們為何要修行？為何人身難得？從而為日後的修行打下堅定的地基。而修加行是為了使我們堪為法器，就像雪山獅子的奶一般的碗是無法盛的，為了能使我們承載殊勝密法，首先我們要成為一個可以盛法的法器，否則賜予你再殊勝高深的密法，也無法真正發揮效用。修習加行第一部分大禮拜修習是為了讓我們準備好接受加持；第二部分百字明是為了去除我們的障礙和業力；第三部分曼扎是為了積累福報功德，如果沒有福報資糧任何事情都做不了；第四部分上師瑜伽是接受加持，通過接受加持見到自己的本心自性。這是加行的四個部分的內在意義。加行圓滿後，需要在上師賜予灌頂和開示指導下修習正行（本尊修法）。正行的修習是將自身三門轉化為金剛身（本尊身）、金剛語（咒語）和金剛意（本慧），修習的重點是觀修、持誦咒語和禪修。所謂轉化並不是我們的幻想和想像，而是真實狀態本來如是。

大圓滿是一切教法中最巔峰的教法。大圓滿的教法概分為三類，第一是外的心部，第二是內的界部，第三是秘密的口訣部，其中又細分為四部，第一是口訣部中的外部，第二是口訣部中的內部，第三是口訣部中的密部，龍訣部中的極密部合部，就是心滴。

為什麼叫極密部呢？口訣部雖然分為外、內、密、極密四種，其中外部和內部的教法已經是非常深奧的，內容和修行都是非常深奧的，但與極密部相比也沒有那麼深奧，密部的教法也是極為殊勝的，與外部和內部相比有許多獨到的不共之處，但是較極密部相比沒有講到如何修持“基”---本來清淨的見地，唯一將“基”的本自清淨的教法以及任運成就的甚深道赤裸的呈現出來（教授），唯有極密的心滴部的教法。所以心滴部的教法有時候也被稱為一個完整的人，他的所有感官諸根都是俱全的，沒有任何瑕疵，用完整沒有瑕疵沒有缺損的人來描述極密心滴的教法，所以稱為心滴，滴是指極密。

在正式修持大圓滿的極密部的心滴教法之前，要先修持教法的前行。巴楚仁波切將這樣的教法的架構（科判）分為三個部分，當然一般我們要學經的話，必須要把經文、論典的架構（科判）仔細背起來放在心裡面，這是很重要的，這有助於我們的理解，例如你背誦前行的架構就能了解什麼是外的前行，為什麼叫外前行，什麼叫內前行，為什麼叫內前行，如果能將架構放在心裡，對於整個教法就會了然於心，對學習和理解非常有幫助。如果沒那麼多時間去背誦架構，也要去學習每個架構中最精要的部分，例如這個架構中最主要的內容是什麼。

這裡的三個主要架構，一是外的共同前行，又分為六項：一思維人身暇滿難得；二思維壽命無常；三思維業力因果；四思維輪迴過患；五思維解脫利益；六思維依止善知識的道理，其中每一項又分為兩個，一聽教法的方式；二所講教法的內容。二是內的不共前行，包括皈依10萬遍、發心10萬遍、百字明10萬遍、曼扎10萬遍、上師瑜伽10萬遍，在寧瑪派的傳承裡，叫五加行，在噶舉派叫四加行，皈依和發心是合起來修的。三是實修正行之支分，就是主要的修行的附屬的修法，這裡專門指的是破瓦往生法，也被稱為捷近往生法，能夠令修行者憑藉信心以及密宗教法的甚深之道，以這兩種力量強力的使修行人往生淨土的方法。

大圓滿是一切教法中最巔峰的教法。大圓滿的教法概分為三類，第一是外的心部，第二是內的界部，第三是秘密的口訣部，其中又細分為四部，第一是口訣部中的外部，第二是口訣部中的內部，第三是口訣部中的密部，龍訣部中的極密部合部，就是心滴。

為什麼叫極密部呢？口訣部雖然分為外、內、密、極密四種，其中外部和內部的教法已經是非常深奧的，內容和修行都是非常深奧的，但與極密部相比也沒有那麼深奧，密部的教法也是極為殊勝的，與外部和內部相比有許多獨到的不共之處，但是較極密部相比沒有講到如何修持“基”---本來清淨的見地，唯一將“基”的本自清淨的教法以及任運成就的甚深道赤裸的呈現出來（教授），唯有極密的心滴部的教法。所以心滴部的教法有時候也被稱為一個完整的人，他的所有感官諸根都是俱全的，沒有任何瑕疵，用完整沒有瑕疵沒有缺損的人來描述極密心滴的教法，所以稱為心滴，滴是指極密。

在正式修持大圓滿的極密部的心滴教法之前，要先修持教法的前行。巴楚仁波切將這樣的教法的架構（科判）分為三個部分，當然一般我們要學經的話，必須要把經文、論典的架構（科判）仔細背起來放在心裡面，這是很重要的，這有助於我們的理解，例如你背誦前行的架構就能了解什麼是外的前行，為什麼叫外前行，什麼叫內前行，為什麼叫內前行，如果能將架構放在心裡，對於整個教法就會了然於心，對學習和理解非常有幫助。如果沒那麼多時間去背誦架構，也要去學習每個架構中最精要的部分，例如這個架構中最主要的內容是什麼。

這裡的三個主要架構，一是外的共同前行，又分為六項：一思維人身暇滿難得；二思維壽命無常；三思維業力因果；四思維輪迴過患；五思維解脫利益；六思維依止善知識的道理，其中每一項又分為兩個，一聽教法的方式；二所講教法的內容。二是內的不共前行，包括皈依10萬遍、發心10萬遍、百字明10萬遍、曼扎10萬遍、上師瑜伽10萬遍，在寧瑪派的傳承裡，叫五加行，在噶舉派叫四加行，皈依和發心是合起來修的。三是實修正行之支分，就是主要的修行的附屬的修法，這裡專門指的是破瓦往生法，也被稱為捷近往生法，能夠令修行者憑藉信心以及密宗教法的甚深之道，以這兩種力量強力的使修行人往生淨土的方法。

聽聞教法的方式分為兩個，即聞法的動機（心態），以及聞法的行為，這裡要抓的重點就是動機和行為。在作為佛教徒從事任何行為之前，一定要調整自己的動機和行為，這是非常重要的，這兩者中首先最重要的是要調整自己的動機。

我們需要生起的是善的殊勝的動機，即菩提心動機和密咒乘動機（後面細講）。首先是動機這個詞，在藏文裡是普遍發起的力量，就是能發起一切的力量，發起是內心的作用，稱為心所，心能產生一種嚮往，一種愛好，趨向的那種狀態和動力。這種發起的能力我們稱之為動機。動機歸納可分為兩大類，廣大意樂的菩提心動機和廣大方便的密咒乘動機。

通常把佛陀所說的教法分為三種乘，第一是聲聞、獨覺乘，第二是菩薩乘也被稱為大乘（因相乘也叫顯宗），第三是密咒金剛乘（密宗也叫果乘），我們要了解上的乘包含下面的乘的功德，反之則不然，比如大乘完整的包含聲聞、獨覺乘的教聞、可覺是聲聞乘不會有完整的大乘的教法，同樣的大乘的果的金剛乘完整的包含大乘（顯宗）的教法，相反顯宗的教法中不會有完整的密法，隨著修行的道越來越進展，上乘的功德會越來越齊備具足下乘的功德和特點，反之不然，這些是我們需要了解的。

簡單講什麼是大乘的廣大意樂的菩提心動機呢？主要是以慈心和悲心來牽引我們的心，對像是等虛空的一切有情眾生，我們要發慈悲心，要去關懷一切有情眾生，假如無法很真誠，真切的去關懷一切有情眾生，我們該如何思維？我們要次第的思維，首先想虛空是無所不入的，凡是有虛空的地方就有眾生，凡是有眾生的地方就會有痛苦，而所有受苦的眾生和我都有共同點，那就是他們和我一樣都想獲得快樂，避免痛苦，離苦得樂的心態是所有眾生的共性，這是他們和我平等的地方，我要饒益和我有同樣基礎的有情眾生，願他們都能真正遠離痛苦，真正具足快樂，那該多好！心裡要有這樣的願求和意願。

願一切眾生都能離苦得樂，要有這樣的企圖心和嚮往心，要發這樣的願，希望他們能夠離苦得樂那該多好！這樣的動機就是菩提心動機，他是在慈心（願眾生具足安樂）和悲心（願眾生遠離痛苦）的基礎之上，因為有希望眾生離苦得樂的發心，才會令我們生起菩提之心，廣大意樂菩提心的動機前提是關懷眾生的苦樂，例如你會對眾生產生悲憫，可是不該只是悲憫，而是心想我要去救護他們，使他們免於痛苦，能夠獲得安樂，但是問題是我現在沒有能力給與他們快樂免於痛苦，所以需要透過修行，修行的動機就是這樣，不管你今天修的是大圓滿前行法還是度母法等等，這種心態都是必不可少的，希望眾生離苦得樂，但我的能力不足，知道眾生非常可憐，但只是悲情眾生是不夠的，因為這個心饒有行為，所以必須要缺乏行動。

希望投入去饒益有情眾生的行為叫行菩提心，希望去饒益是願菩提心，沒有具體行動，所以需要進一步的發起行菩提心，意思是你要投入到修行當中。因為我們關懷悲憫眾生，所以希望他們離苦得樂，可是只是停留在悲憫關懷他們的心態的話，還沒有具體的行動，所以還不能算是完整的發心，完整的發心就是有這樣的意願然後具體投入行為，如實投入叫行菩提心，這樣概括了大乘的發心的內容。

所謂動機主要分為三種，第一是清淨的動機，第二是不清淨的動機，第三是無記的動機（中性的，沒有善惡沒有清淨與否），除此佛法中不會說有第四種動機，不僅是佛法，在世間的說法中也是如此，我們談到人的起心動念也是只有這三種，不在意

之前講了清淨的殊勝的動機即菩提心動機，另外還有三種不清淨的動機：第一種是希求善報的動機，就是為了今生能夠得到善報有好處的動機，例如想要得到一些利益，增長財富，有名有影響力等等，為了這些去學佛法，去修持本尊法，這些都叫希點善報的動機，去修持今求自己。我們的修行之道正確的動機應該是饒益有情眾生，令他們獲得安樂，遠離痛苦。第二是想要避免壞事的發生，避免災禍的動機，例如過去被國王處罰，違反了法律會被懲治，想要免於懲治，所以去修習佛法，想要免於災禍而想要去修行佛法，從心態上是為了免於不好的事情去學習佛法。

當然我們身為凡夫，完全沒有這些心態和企圖是非常困難的，但如果你的心態完全是上面說的兩種動機--希求善報和希求免難，這樣就不能說是正確的動機，只是有一點這些動機（為自己）這是在所難免的。例如在密法中有時為了回應一些眾生的某些需求，如希望增長財富，身體健康等，所以也不乏有長壽法、藥師佛法、度母法門，這些法門都非常多，我們當然可以修這些法，能夠成辦一些今生的好處，避免一些災禍，可是不應該僅僅只是如此，在成災有些為了自己的動機是可以的，但如果只是為了自己得到好處，免於災難，就是不清淨的動機了。

第三種是避免成為聲聞獨覺的動機，是指想要自己從三界輪迴中解脫，自己獲得涅槃的境界，只想到自己解脫自己離苦，這樣的動機從大乘來講是不清淨動機，因為這不是利益眾生的心態。就像在遠離四種貪著（離四貪法）的口訣中說，若耽著今生則非修行人，意思是我們如果只想到今生得到美名、恭敬，別人為自己服務等等，只想到自己就不能算是大乘的修行人，這屬於耽著輪迴，所以不會是希法解之法，沒有正確的心態，大乘的修行人，這屬於耽著輪迴，所以不要是希法解之法，沒有正確的心態，大乘的是因為有情眾生的心態。今天你只是念100遍，或者1遍六字大明咒，也應該想願我能與大乘觀音菩薩具有緣分，像觀音菩薩這樣去利益和饒益有情眾生，願我能仰仗大悲觀音菩薩的加持力和願力去利益有情願有情眾生，成辦他的宏願（饒有眾生的大公

過去吉祥阿底峽尊者有一天突然講：天吶，我的一個修喜金剛大法的弟子墮入了聲聞獨覺的道了！在他悲嘆這件事的時候，弟子非常狐疑說為什麼一個修喜金剛的人會墮入聲聞之道呢？上師開示說，修習本尊喜金剛也不代表一定會有幫助，不代表你的修行就是正確的，修行是否正確，能不能產生效益，完全取決於你的動機，動機是非常重要的，即便你今天修的是喜金剛大法，但是如果沒有菩提心動機的話，雖然你修行的是喜金剛無上法門，但你仍然是一個墮入聲聞乘的人，所以吉祥阿底峽尊者說，修習喜金剛可以把你送入三惡道，也可以使你成就佛果，為什麼呢？修習法是沒錯，法是佛法，但是你可能是一種比較競爭、傲慢、嫉妒心的心態去修習佛法的話，你所修的其實是“我執”，你強化的是你的“我執”，所以會墮入三惡道，這就是所謂的修喜金剛修到三惡道的結果。

正如無與倫比的岡波巴大師曾經說過，如果不能如實，如法的修行，佛法也會成為三惡道之因，為什麼？所謂不能如法修行，就是你的動機不對，法仍然是法，但是心態是錯誤的會導致你所修的法成為一種企圖，會把你引到錯誤的道路上去，這就會成為墮入惡道之因，可見動機就是如此的重要。

那麼清淨的動機是什麼呢？是大乘的清淨菩提心的動機，一開始要了解一切眾生都是自己的母親就是知母，其次要了解她們作為母親的恩德就是念恩，之後要報恩。對眾生所發起的知母、念恩、報恩的想法開端在於自己所重視的母親、親人，當然也可以以自己珍愛的友伴作為開端，重點是你在乎這個人的苦樂，你知道她想要獲得快樂遠離痛苦，我也一樣是平等的，哪怕你今天只念誦1遍心話，你心想

最完整的正確動機是這樣說的，「為了使一切善根都能成為菩提道加行發心殊勝（發起菩提心的動機），之後是所修的善根不會被其他力量破壞奪走，所以要修正行的無緣殊勝（正行無緣），再來為了使所修的善勝根增大，更加重要的殊勝，更加重要。

如果沒有導正動機，看似是善法而並不是真正的善法，外相是善法實際上並不是善法。相反若懂得調整自己的動機，表面看可能是不清淨的不善法，但因為動機是正確的，清淨的動機會使其成為清淨法。就像過去祖師所說，所謂善惡取決於你的動機而不是表面的行為。

另外我們所行善法的善根會被三個原因而毀滅。第一是嗔心，即使只是一念或一剎那的瞋心也有不可思議的摧毀力，例如瞋恨討厭某人，心生不饒益對方的想法，這都會有很大的摧毀善根的力量，更嚴重的是對聖者、菩薩們生起嗔心，或者罵、詆毀等，所得到的果報是更加嚴重的。因此要特別小心嗔心的嚴重性。

第二是對於所修的善法生起後悔心，無論所修的善法是什麼，如果你生起一剎那的後悔心，比如心想「早知道這樣就不做了，這不是浪費時間嗎」？你生起後悔心的當下，就會將你所作的善業摧毀掉，因此產生後悔心也會對所修善法產生強大的摧毀力。

第三是炫耀心，當你在行持善法時，心裡想我要讓別人知道我做的善事，擺弄炫耀，這種希望讓別人知道你所做的善行的炫耀心本身也會造成善根被破壞掉。

身為凡夫該如何避免不犯這些破壞善根的事呢？就是要靠正知正念去覺察，去觀察自己有沒有這樣的毛病，作為凡夫生起嗔心是自然的，沒辦法完全不生嗔心，有正知正念的話，自己就會知道哦我生起嗔心了，真的不應該，嗔心的後果是非常嚴重的，早知道就不應該生心了。如果你後知後覺，後來知道自己生起嗔心了，這個後悔心的力量據說相當於念誦了一遍百字明，為什麼這麼說？因為你心裡真的覺得做錯了，是真正的懺悔，所以一個真正懂得佛法意義的人，就要這樣對自己所生的嗔心，所造的惡行懂得懊悔。也可以念誦佛心咒做懺悔，一般性生瞋就可以念不動佛心咒做對治和懺悔，如果是對上師或金剛法友生瞋心就應該念百字明做四對治力懺悔。

無論白天做了任何惡事，每天晚上睡覺前都要去思維，我因為無知、愚癡、放逸、不恭敬等造作了惡業，無論何種理由造了罪或不善的業，都應該觀想在諸佛菩薩面前發露懺悔，這樣能對當日所做的惡業睡前加以抑制，這是需要做的。早上要念誦皈依發心“諸佛、正法、僧伽三寶眾，直至菩提吾等虔皈依，以吾修持布施諸功德，為利眾生願成佛果位”，特別是後兩句就是發起菩提心，一切菩提心的發願都是令眾生能夠證實相，將所有的悟生安置到正確的道路上，有這兩個功德。

我們對眾生的關懷不要只停留在他好可憐這種悲憫心，因為如果只是悲憫充其量只能起到悲心的標準，不能符合菩提心的標準，真正的菩提心的標準就是眾生不能了悟諸佛的真實狀態，願我能將他們安置到了悟的境界，眾生不能從三界輪迴中解脫出來，願我能引導他們出三界輪迴，給他們指示出這條道路，所以令眾生證悟以及開示眾生解脫之道，這是我們應該要有的心態。

就像過去噶當派的大聖之士所說，其他的修行之道都是以佛陀為主，我們的修行之道是以眾生為主，為什麼？因為時時不忘要使那些沒有獲得真諦的眾生獲得了悟，要使那些還困在三界輪迴中的眾生為他們教授解脫的道路，所以把眾生看的更重要放在佛陀之前。

前行發心殊勝

什麼是菩提心？菩提心包括慈悲和智慧，就是“發心為利他，希求證菩提”，發心為利他是因為有廣大的悲心，心心念念想的都是眾生，不捨眾生不忘眾生。希求證菩提是指為了要饒益有情眾生，我要成就正等覺的佛果。心裡要不斷想願所有眾生都能了悟正道，我應當要引導他們驅入這樣的正道，就像經典裡常常講的，「未入道者令其入道，未解脫者令其解脫，未得安慰者賜予安慰，未能獲得安樂者令其獲得安樂”，要以這樣的心態實實在在的反复串習，然後具足“發心為利他，希求證菩提”這兩個條件，去培養自己的動機，這就是三殊勝中的加行發心殊勝。

正行無緣殊勝

以上所講的發心道理能以方便攝持，運用方便而使善根得以確立的加行發菩提心殊勝，用這樣的方法保持正確的動機。在此基礎上為了避免善根損減，在修行時要保持正行無緣。真正的無緣修持指的是聖者菩薩們已經完全通達了諸法本來無生性空的道理，所以他們所造的任何善根是不可能被破壞掉的。可是我們身為凡夫，所造的善根如果不做迴向的話，就可能會被破壞掉，就像前面所講的嗔心、後悔心、炫耀心，這些心態都會毀壞我們的善根。以菩提心所攝持的殊勝的善根可以避免破壞善根。正行以無緣殊勝的方法去修持就能保全我們的善根，為了能使我們的善根不僅被保全還能不斷的輾轉增上，就需要修迴向。

關於正行無緣殊勝指的就是一切法的本性都是空的，如夢如幻，反覆去串習思維這一點去禪修，一直到證得初地以前要不斷的這樣去修持，要了解一切法沒有真實性，要這樣去修持，這是從意義上去解釋正行無緣。究竟的修持密宗的正行無緣，就是生起次第和圓滿次第的修法。

遍知法王龍欽巴大師說「加行發心殊勝，正行無緣殊勝，結行迴向殊勝」。這是通往解脫的唯一之道，意思是八萬四千法門一切都是以三殊勝來引發的，我們不斷以三殊勝修持才能確保善根的發起和增長。

結行迴向殊勝

最後是結行迴向殊勝，就是要將你所做的善根圓滿的迴向給一切有情眾生，這樣迴向能保全善根不會被破壞，就好像你將一滴水融入大海，只要大海沒有乾涸水就會被保全起來，同樣的道理，我們造的善根為了眾生的利益而做了圓滿的迴向，這個善根就會被迴向所保全，就不會被上面所講的破壞善根的因（瞋心，後悔心，炫耀心）損毀。

如大家所知，我們一般講累積資糧指的是二種資糧，有所緣的福德資糧（也可以叫有顯現的福德資糧）和無所緣的智慧資糧（也可叫無顯現的智慧資糧），其中有所緣的福德資糧和我們的凡庸心相關，無所緣的智慧資糧是和智慧相關的，超越凡庸心的智慧，剛提到的三種殊勝中加行發心殊勝和結行迴向殊勝和有所緣的福德資糧相關，正行無緣殊勝和無所緣的智慧資糧相關。

無論修任何法都要保持三殊勝，和基道果息息相關

無論修任何法修任何善根都要把握好三殊勝，他和我們所修的基道果是完全有關的，例如從所要淨化的“基”來講我們有煩惱障和所知障兩種蓋障染污，透過三種殊勝能淨化“基”的煩惱障和所知障；從“道”的角度來講透過三種殊勝能成辦福德資糧和智慧資糧，「道」的二資糧；從「果」的角度來講，由於圓滿了二種資糧，所以能獲得自利圓滿的法身和利他圓滿的色身（報身和化身）的果位，所以基道三勝才所講的三殊勝才所講的三殊勝才相關。所以一切的修行都需要三殊勝，不能多也不能少，多了最終還是會回到三殊勝，少了就不完整了。

雖然無法做到無緣殊勝，但要努力做到相似

也許我們不能一五一十的做的非常圓滿，但是至少要盡力的去做，例如正行無緣殊勝，我們可能不能做到標準的無緣殊勝，但如果你能做到專注不散亂的話，也是屬於類似的正行無緣無故殊勝，比如無論你做任何法門的實修，要努力的專注在這上面，也是屬於正行無緣殊勝的一種方法；另外就是盡可能的觀一切法如同夢境幻術一般，視一切法不真實，去除我們對一切諸法認為是真實的執著心，雖然不能完全去除或減少執著心，也是符合正行無緣殊勝的道理的道理。

真正的結行無緣殊勝是要遠離三輪的造作，也就是三輪體空的迴向才是圓滿的殊勝迴向，意思是超越了能迴向者，所迴向事，和迴向本身，不執著這些才是真正的正確的三輪體空見地的迴向，我們可能無法具足三輪體空見地的迴向，也就是不能做到標準的迴向，但我們可以做到相似的迴向，如普賢行願品中的“文殊師利勇猛智，普賢慧行亦復然，我今迴向諸善根，隨彼一切常修學。”

過去普賢菩薩和文殊師利菩薩他們如何發心如何迴向，他們所發的都是真正符合標準的願和迴向，“我今迴向諸善根，隨彼一切常修學”，意思是我也按照他們所發的願來做，我也隨順他們發願，這樣就可以讓我們隨著大菩薩的去發展，這樣做就符合許多真理的理由。也可以採用諸佛菩薩曾經所發過的真實語的願，還有《普賢行願品》中的其他發願都是可以的。

如此我們透過加行殊勝，正行無緣殊勝和結行迴向殊勝去增上我們的善根的話，那善根就會不斷的持續，延續生生世世，雖然我們的生命會換身（新的投生），但是透過三殊勝所修持的善根不會隨著生命的轉化而被遺忘（新的投生），但是透過三殊勝所修持的善根不會隨著生命的轉化而被遺忘被破壞掉，他能夠成為真正的不被忘失和破壞掉的解脫種子，他也是將來能成就佛果的真實之因，所以希望大家一定要把三殊勝的道理記在心中，以上所講的三殊勝教法是大乘顯密共通的教法，都是要以三殊勝去修持的。

所謂廣大方便密咒乘動機，就要從五種圓滿開始講：第一是導師圓滿（說法的上師），當我們求法時要了解，我們並不是向人求法，沒有向人（凡夫）求密法的道理，既然是講密法，這個人就應被視為真正的導師佛陀，密宗中通通常說是在密嚴剎土中的導師普賢王如來向金剛薩埵說法，或者導師普賢王向金剛亥母說法，所以說法者是普賢王如來，意思是法身導師所說的教法，而不是一個凡夫普通人在說法，在密法中沒有普通人（凡夫）說法這個道理。密法是法身教法，法身教法就是法身導師普賢王如來在說法，如果按照寧瑪派的觀點，導師圓滿的導師也是法身普賢王如來，聽法者是與普賢王如來無別的五方佛，他們是眷屬，他們傳法的方式是導師與眷屬無傳的語言的傳法。

所傳的眷屬向上面所說的是金剛薩埵主尊，五方佛等，他們作為普賢王如來的眷屬，這種傳承屬於三傳承種的佛陀密意傳承；在往下傳就是持明者指示傳，在大圓滿中就是金剛薩埵主尊傳給極喜金剛尊者，然後傳給文殊友，然後是吉祥獅子，之後是蓮花生大士，這屬於持明者指示傳承；從蓮花生大士以下是以口耳傳承的方式將教法傳下來，就是所謂的普特伽羅口耳傳承。以上所說的三傳承當中，無論是哪一位上師，說法者絕對不能被視為是普通人（凡夫），而是要視為導師普賢王如來或者導師蓮花生大士，這叫導師圓滿，對於這些我們要有完全的信念，相信現在是法身導師普賢王如來在說法，這些日後還會再講到。

我們要了解，所謂的五圓滿是指事情的真實狀態你如實的去看待，而不是他原本不是這樣，我們把他想像成這樣，不是幻想成這樣，而是事實的如實狀態我們如實的去看他。無論是灌頂或講密法從來沒有普通人傳法這樣的道理，傳法的灌頂的導師（上師）就是導師佛陀，比如今天在傳勝樂金剛灌頂時，也會說剎那之間於壇城之中現為勝樂金剛身，所以傳灌頂者是勝樂金剛本尊，而不是一個凡夫拿著鈴杵，沒有一個福樂金剛身，所以傳灌頂者是勝樂金剛本尊，而不是一個凡夫拿著鈴杵，沒有一個傳法師，沒有一個萬福者拿法師的道理。就像在《上師五十頌》裡講到，當上師在傳授教法時，由於十方世界的一切諸佛菩薩都知道上師在傳授殊勝法，他們甚至會在這時出於敬意而起身恭敬傳法者，密法的殊勝就是如此。

第二是法圓滿，這裡的法指的是密法，密法也分為了義教法和不了義教法，現在講的是了義教法，為什麼叫了義教法？因為他是使行者能一生成辦佛果的法。當然如果按照事續的密宗，行續的密宗和瑜伽續的密宗的教法，你可能需要花五輩子、七輩子、乃至十六輩子才能成就佛果，而不會是一生成就佛果的教授，一生成就佛果的教授通常是無上密所給與的教誡，像這樣的教誡我們稱為教法圓滿。

第三是眷屬圓滿，指的是聞法者是天子天女或是男女本尊，要這樣去看待聞法者。

第四是時圓滿，說法的時間是恆常轉動教法，無有分別的常轉法輪時。

最後是處圓滿，指我們聞法的地方就是淨土，不是一般凡庸的地方。所以我們在領受密法時不論是聽密法的講解還是領受密法的灌頂，都要保持不共密法的動機，也就是廣大方便密咒乘動機，具足五種圓滿（導師圓滿，法圓滿，眷屬圓滿，時圓滿，處圓滿）來聽聞密法，這五種圓滿的特點。

關於大圓滿的教誡傳承主要有兩個，一個是由蓮花生大師傳下來的空行心滴，另外一個是由無垢友尊者（白瑪莫札）傳下來的無垢友心滴，這兩個心滴法門都是大圓滿法門。這些法門代代相傳到遍知法王無垢光尊者（龍欽巴尊者），他得到了空行心滴和無垢友心滴的傳承，撰寫了許多了不起的著作如《七寶藏論》、《三休息論》、《四部心滴》（包括空行心滴和無實滴當心滴。

他的教法後來以智慧身的方式傳授給吉美林巴尊者，佛陀龍欽巴尊者攝受了全知吉美林巴尊者，他將教法傳給吉美林巴尊者的就屬於伏藏教法《龍欽心滴》。吉美林巴尊者和遍知法王龍欽巴尊者相差有300多年的時間，因為吉美林巴尊者和遍知法王龍欽巴尊者相差有300多年的時間，因為吉美林巴尊者在桑耶持續不間斷的修持龍欽巴大師的法門《上師成就法》（具明點印），開啟了智慧，親自見到了龍欽巴大師的智慧身，得到了攝受，真正得到了啟發法），開啟了智慧，親自見到了龍欽巴大師的智慧身，得到了攝受，真正得到了教育的一切成就。後來他把教法傳給自己的弟子如來芽尊者（吉美嘉威紐古尊者），如來芽尊者傳給了巴楚仁波切，巴楚仁波切在自己根本上師如來芽尊者面前學習《龍欽心滴》前行引導文前後多達14次，並且一生都投入在修尊者面前，他就是這樣一位大師。

吉美林巴尊者是一位非常博學的智者，他和龍欽巴大師被稱為兩大遍知者，兩大智者，兩大全知法王。吉美林巴尊者如同大家對他的讚頌一樣，完全通達了自然本來智慧的密意，他不需要像我們凡夫這樣廣泛普遍的學習修持，他的自然智慧完全在心中自然展現，很多經典他並沒有學習，就能夠完全通達佛法要義，所以後來他成為非常博學而有成就的大師，他撰寫了《典宗師》非常偉大的寶藏。這些偉大的祖師們，每位祖師的傳記都是非常不可思議的。

現在大家學習的大圓滿的教法確實是能夠令人一生成就佛果的甚深之道，這樣的道是如何存在的？他的道理是什麼？都完全寫在我們學習的這本《普賢上師言教》當中。他是一種口訣的教授，也就是說我們不需要非常廣泛的去學很多，如五部大論、難以理解的佛語《甘珠爾》大藏經等這些廣泛的教法，而是可以透過引導文去修學。例如大圓滿非常著名的引導文《無上智慧引導文》，引導文就是結合上師的經驗所傳下來的修行方法，好像帶著孩子一樣，引導孩子走到某個地方，帶著人往前走。

由上師的經驗帶領學習的方式叫引導文，三界有情能夠在一生成就或者成辦證得金剛持的果位，而不需要仰賴其他經典的學習，所唯一需要的就是親自從上師這裡聽到上師親口所宣說的教法口訣，不僅是聽到而且是要把他（引導口訣）放在心中，這樣的方式就足以在一生中成就。所以他不需要其他的修行方式，如學習很多經典，很多邏輯辯論，這些修學方式往往以聞思特別是聽聞佛法為主，強調聽聞佛法或辯論，但我們現在是仰仗上師經驗的引導，按照上師的口訣去學習，就不需要特別強調聞思和辯論，而是運用這個確實能在一生當中成辦金剛果子的即辦之道。學習這樣的口訣時，我們一定要把握住前面所講的，聞思過程中避免那些錯誤，好好的正確的聽聞，聽聞後並不是說我聽過就算了，把他當成一種理解，不能停留在理解上，應該要盡可能把所聽聞的教法放在心裡逐步去實踐，這樣才是有效的學習。

與其他乘相比密乘有四大特點：一，有諸多方便，方便多門；二，無需苦行；三，適合上根銳器者；四，雖然究竟的勝義是唯一的，但對此不蒙昧，非常精通於此。按照續部所講一義亦不昧，諸多方便，無需苦行，適合上根器，密乘有能夠使我們迅速成就的方便，所以稱為近的，快捷之路。

在密乘又分為幾個續部：事續、行續、瑜伽續、無上瑜伽續，四種續部或六種續部有不同的說法，其中事續和行續是針對根器稍微低一點的行者，為什麼這麼說？因為他們成佛的時間會比較長，如三世、五世、七世、甚至最長十六世成佛，這裡說的成佛不是解脫三界輪迴，這裡說的成佛指的是真正成就雙運金剛持果位。之後是瑜伽續、無上瑜伽續，其中時輪金剛、勝樂金剛屬於無上瑜伽續，還有生起次第為主的馬哈瑜伽（生起馬哈瑜伽），圓滿次第的阿底瑜伽（教言阿奴瑜伽），有這些說法，馬哈瑜伽、阿努瑜伽這些都是能使人一生成就的無佛瑜伽成就的無佛瑜伽成就的無佛法。

在無上瑜伽續部中會講到生起次第和圓滿次第，按照寧瑪派的分類方式為，生起次第教法，圓滿次第教法和不共的大圓滿教法，大圓滿教法有另外一個名稱就叫捷近大圓滿，意思是精進修持此法門的人，上根者即生成就佛果，中根者在中陰時能夠成就佛果，下根器者今生非常努力的修持也能於來世獲得成就，意思是能銜接一個更好的來世繼續修持。

⌈ 精進修持大圓滿法門的人一定會有這樣的結果，意思是一個人今天既有機會遇到這樣的教法，又有機會遇到傳授這樣教法的上師，自己又非常精進努力的修持，沒獲得前面說的上根、中根、下根中的其中一種是絕對不可能的，一定會有相應的成果。所以這個教法稱為是捷近大圓滿教法。密乘屬於近的道路，更捷近的道路按照噶舉派來講就是大手印，按照寧瑪派來講就是任運成就大圓滿教法，這些都屬於密中的捷近道路。  ⌉

在這捷近的道路中所講的甚深口訣是能夠令人一生成就佛果的，他是如何令人一生成就佛果的？這裡需要大致的說明一下傳承的典故，才曉得法為何是如此的深奧（深奧之處是從何而來）。密續中有一段話說，「知道典故的重要在於，假使沒有事先說傳承典故，則於決定了義大密教將有不信之過失”，意思是如果沒有先講解傳承典故，則於決定了義大密教將有不信之過失”，意思是如果沒有先講解傳承典故的來歷，人們對於這樣偉大的殊勝密教，就會有不信之過失」，意思是如果沒有先講解傳承典故的來歷，人們對於這樣偉大的殊勝密教，就會有無法生起信心的過殊，之所以要講傳的典故是要自生的信心。

正如上文所講密乘屬於近的道路，更捷近的道路按照噶舉派來講就是大手印，按照寧瑪派來講就是任運成就大圓滿教法，這些都屬於密乘中的捷近道路。在這捷近的道路中所講的甚深口訣是能夠令人一生成就佛果的。之所以要講傳承的典故也是在於要生起與眾不同的殊勝的信心，懷著這樣的信心去修持的話，能夠培養出不退轉的信心。

通常我們說信心有四種：第一是清淨信，第二是欲信，第三是信解信，第四是不退轉信，這個是格外重要的，這四種信心都需要。有些人的信心是口頭的信心，急勁風的信心，不是很穩定，自以為是有那樣的信心，但只要遇到違緣就很有可能退失對上師的信心，對佛法的信心，當退失了這些信心，就會變成毀壞種子的狀況。為什麼會出現這些狀況呢？主要原因是沒有具備堅固的四種信心，特別是缺乏了不退轉信心，所以遇到違緣就會打退堂鼓。

所以我們需要去學習祖師們的傳記，一方面能得到祖師心意的加持，所謂的加持不是上師把手放你頭上，或者放個寶瓶在你頭上就是加持，真正的加持是上師口中所說的口訣那是真正加持的來源。如佛世尊也曾經說過，「我已經為你們宣說了通往解脫的道路，但你必須知道的是，解脫完全取決於自己」。佛陀曾經說過這樣一個偈子，“甚深離戲光明無為法，猶如甘露之法我已得”，佛陀所宣說的是甚深離戲光明無為法，如同甘露一般的教法，才是他心中大悲加持的來源，同理上師真正的加持也是如此（上師親口宣說的教法）。

為了能得到祖師的加持，我們要了解傳承祖師的事蹟，藉由這樣去學習他們的事蹟，會生起對祖師不共的信心，有這樣的信心你會生起我必須要修學佛法這樣深刻的體驗，你會發自內心由衷地想，我要這樣做，就可以產生這樣的動機，否則你會覺得無論怎麼學習佛法好像總是和自己的人生或自己的內心結合不起來，原因就是信心不篤定，不知篤定的信心如何生起，只是一種了解而已，就無法和自己的心結合起來，這就是問題所在。

前面已經提到了我們所學的這個教法是上師親口傳下來的口訣教法，透過這個教法去做實修。“不依師口訣，中觀也中等”，意思是不透過上師所講的口訣，即便你去學中觀的教法，對你來說也是一個中等的教法，而不是最甚的教法，所以重要的是要依止上師的修法口訣去實行，這是至關重要的事情。

空性的見地顯密無別，但具體實修有很多不同

空性的見地，無論大手印還是大圓滿和顯宗是一樣的，即空性離戲的道理，從空性的見地來講都是一樣的，但是具體實修時，有很多細節是關於方便法，還有上師的引導，上師的心傳也就是透過上師經驗的指導，以口訣的形式將上師的經驗傳給重要的方法來教導這一點。

佛陀在世時有很多弟子，在說法時「佛以一聲言說法，弟子隨類各得解」。佛陀向所有人說法，但眾生會根據自己的程度聽到相應的內容，若他是屬於大乘特質的修行者，他聽聞到的就是與他相應的大乘法，若是小乘的行者，聽到的就是與他相應的小乘法門，不是所有人都適合同一個法門。這就是為什麼佛陀的教法除了聲聞、大乘所謂共顯宗的教法之外，還有很多不共的金剛乘的教法，金剛乘裡又有事續、行續、瑜伽續等等。

有這麼多看似相應的教法是不是我們都需要全盤的去學習理解呢？這倒是不必要的，只要掌握了其中一個成佛的法門，修行也就足夠了。只是說佛陀在對不同的眾生講解時，他會以不同的身分為眾生講不同的適應他內心狀態的那些法。

從廣度來說西藏可以說是非常有緣分非常幸運的地方，前面所列舉的所有的教法都完整的被保存在西藏。也有很多人有不同的機會有不同的領受，比如有些人得到灌頂的當下就成就佛果了，或者得到灌頂教授的當下就悟解同時（了悟和解脫同時），意思是坐時還是凡夫，起身時已獲得了聖者的地位。所以每個眾生的根器不同，會得到不同的教授。在印度聖地國王匝也是這樣的，證悟和解脫同時，還有大成就者薩惹哈尊者，極喜金剛大師，他們都是在不同的情況下得到了密乘教授以後，有不同的受用獲得成就的。

祖師們的加持不曾退失，暖熱不曾消散，務必生起信心

從蓮師進入藏地的那個時代，培養了108位譯師和班智達，一起翻譯了大藏經《甘珠爾》，也把密法中的經、續、心三部無上的教法一一翻譯成藏文。 8世紀開始佛法在藏地得到了廣泛的弘揚，那時的藏王是赤松德贊，在這之前並沒有形成大規模的翻譯和弘法，當時形成三位大師，即師君三尊，第一位是蓮花生大師，第二位是菩提薩埵大師（寂護大師），第三位就是藏王赤松德贊大師。赤松德贊也是佛法弘揚和翻譯的功德主。

佛教在藏地的發展則主要有賴於祖師們的經營努力，例如蓮花生大士、無垢友尊者、還有印度的大圓滿祖師志金尊者等，他們付出很多努力將佛法完整的帶到了藏地，後來至尊阿底峽尊者從印度來到藏地，在那時代藏地出現了許多翻譯佛經的譯師，他們將印度的教法迎取到藏地，阿底峽尊者當時發現藏地的藏書之多，法門之多，讓他感到非常讚歎稀有，覺得藏地的法門數量甚至比聖地印度規模更大，已經超越了印度。藏地不僅數量廣大，而且涵蓋的層面非常廣泛，幾乎佛法的各方面的教法都完整保留在藏地。

在中觀的傳統裡像聖者龍樹菩薩的甚深見的傳統，聖者無著菩薩的廣大行傳統也就是唯識派的傳統，這兩大大乘教法無有瑕疵的無垢傳統也都在藏地得以保全，我們如果去學顯宗中的中觀和唯識學的話不僅要盡一生都可以學的，在藏地可以學

密法的偉大成就者們的傳承從未間斷，我們可以看到在藏地幾乎每個時代，都會出現許多傑出的學者和成就者，代代都有。例如過去有宗喀巴大師，龍欽巴大師，薩迦班智達大師等等。密法的弘傳從來沒有間斷過，像我們現在講的《普賢上師言教》屬於大圓滿的教法，他也是這樣不間斷的代代相傳，像上面講到的大圓滿傳承最主要的祖師蓮花生大士和無垢友尊者，當時蓮花大士的25大弟子，在接受了法蓮花大修士的成就。藏地除了這25位成就者，還出現有80位成就者（不是印度的80大成就者），他們是在蓮花生大士的聖地修行，這些人都是廣泛修行密宗博大精深的教法而獲得悉地成就的持明者。

在藏地不論噶舉，寧瑪、薩迦，格魯等等每個時代都會有許多偉大的成就者。這些不是虛構的歷史故事，可以看到從我們的祖師一直到大恩根本上師頂果欽哲金剛持之間，敦珠法王之間，有很多都是真正獲得成就具足加持的。他們的加持不曾退失，加持的暖熱也不曾消散，對於此點我們務必要生起信解心和絕對的信心。

《普賢上師言教》是由聖者龍欽巴大師傳下來的，傳到300多年後的吉美林巴大師，可能有人會想難道這中間不曾斷過嗎？確實是如此，從那時開始一直到現在，乃至於到大恩根本上師頂果欽哲金剛持等所有的祖師們，中間不間斷地湧現出偉大的伏藏師、成就者們。舉近代的例子大家可能聽過，如敦珠法王，頂果欽哲法王，蔣揚欽哲確吉羅珠等等，這些大師真正和蓮花生大師沒有差別。

甚至可以說，比起古代後來出現的大師可以說越來越多，比如說在19世紀就出現了諸如秋吉林巴，恭竹仁波切，羅珠泰耶，多欽哲益西多傑，巴楚仁波切，多傑夏伽師利等等，這些成就者或許你們不是很熟悉，但是他們確實是無異於蓮花大士再來了，早於花生藏師貢嘎丁曾這些偉大的上師，過去不斷的出現這些大師成就者們，他們令加持不會退失，悉地成就的傳承也都不會退失，他們留下來的口訣完全是將顯密經典和續部的教法乃至於心滴法門的核心，完全以修行的方式匯歸為精華是非常重要的信念而流傳下來的信念。

如前面所講《普賢上師言教》屬於《龍欽心滴》，《龍欽心滴》傳承有兩大引導文，第一是前行引導文《普賢上師言教》，第二是正行引導文《無上智慧引導文》，這兩個引導文是最根本的《龍欽心滴》的教法，當然在寧瑪派有很多不同的傳統，幾乎所有寧瑪派的修行人都會依止《龍欽心滴》傳承作為修行之道，所以這是非常重要的一部教法。

前行分為共同前行和不共前行，共同是指與所有乘共同，例如暇滿人身難得，生死無常，因果業力，輪迴過患，這些教法是因的大乘和果的密乘都共同的教法，所以叫共同前行。不共的前行指與前面所講的不共的教法，專指密乘的前行，分為皈依、發菩提心、金剛薩埵、曼扎、上師瑜伽法，這些屬於不共的教法。但不共的教法中又可以把皈依、發菩提心和曼札分為不共前行中的共同前行，因為大乘的修行中也有皈依、發菩提心、獻曼札的修法。金剛薩埵觀修念誦法和上師瑜珈屬於不共前行中的不共教法，為何叫不共？在金剛薩埵修法中有觀想金剛薩埵佛父母降下智慧甘露加持我們，這在顯宗中是沒有的，上師瑜伽更是不共前行，他屬於無上密乘的修持。

以大手印的傳統來講，大手印禪修要去體悟心的本性離戲空性的境界，有些人會問安住在離戲空性中這不是和顯宗沒有區別嗎？大手印的祖師們說有區別，因為脩大手印的人之所以能安住在心的本性為離戲空性的境界中，依靠的是上師瑜伽法，這在顯宗中是沒有的。大手印的修法依靠的是上師瑜伽法，依靠的是自心與上師之心相契合一的方式而獲得見地的了悟，在顯宗中沒有依止上師，沒有視上師為真佛的方便，所以也沒有自心與上師之心相契無別的修法，這就是大手印修心的離空性所一樣的地方。

特別前面講到的光明大圓滿教法屬於九乘之巔，大圓滿分為外部、內部、密部、極密心滴部四個部分，極密心滴部就是《龍欽心滴》的教法，其中最重要的就是《無上極密上師成就法》稱為明點印的成就法，這是以龍巴尊者作為所提的上師成就法。過去的祖師透過這樣的教法獲得一生成就佛果的境界，在童子瓶身的本來境界中成就佛果。所以在無上密宗裡，修習上師成就法是極其重要的，當然與之相關的法門有很多，例如所依止上師應當具備的條件，依止上師的方式等等，之後會有一個章節叫依止上師善知識，屆時會講。

應捨棄的三過

在我們聽聞佛法，接受灌頂和口傳，聽聞直指心性引導，或自己在修持時，以下三種過失一定要避免捨棄，否則無論修習什麼都沒有用。

應捨的三過：第一耳不注如覆器之過，耳朵沒有聽就彷彿碗倒扣一般；第二意不持如漏器之過，聽了沒記住就好像碗是破的，雖然東西裝進去但都流掉了；第三雜煩惱如毒器之過，帶著煩惱聽聞就好像碗中有毒，像是美食中加了毒藥。

三種狀態中第一個問題是耳朵沒有聽，學再多也是枉然，就像蓮花生大師曾經講過，心不專注沒有在聽的話，就算聽的再多也沒有些許功德可言；第二聽了以後沒有當回事，就像蓮師所說，雖然聽了但沒有當回事沒有放進心裡，那就好像容器破掉一樣，這邊進那邊出那邊。作用；第三夾雜煩惱而聽，例如你可能為了名聞利養之心來修學，心想聽了這個法我可能會更有名聲，或者心想聽了以後會得到某種好處，亦或者帶著傲慢之心，覺得自己以後會變得更厲害等等，這些屬於即使聽聞了佛法，但碗裡是有毒的，只會帶來傷害，不會有任何好處。

在聞法時應該非常專注虔誠的聽聞，不做其他任何事情。如何虔誠呢？應該合掌的恭聽教法，乃至於全身汗毛豎起，不由自主的流下眼淚；要避免人身處在聽法的行列中，但心散亂於外；或者聞法時做著其他事情，眼睛亂飄，左顧右看，講一些閒言閒語，這些都是很忌諱的。也有些人在聞法時念誦咒語，這些都是不該做的事情。過去我在有些地方傳法時也遇到這樣的，我在上面傳法，下面有的人拿著念珠在那持咒，一邊聽法一邊持咒，好像兩件事可以兼顧一樣，等講法結束後他會問一大堆問題，問題都是在剛才講法時講過的。

每天念誦21遍百字明真能淨除五無間罪？

所以在《普賢上師言教》中說，聽聞佛法時，乃至於轉經輪（手上拿的那種），或者持咒念經的，諸如此類的表面的善行都不應該做，意思是不是真正的善行，空有一個善行的表象而已。大家平常都會上座修持，這些都是要非常講究的，要盡量避免眼睛左顧右看，避免與人閒談，最好不起身，盡量不吃不喝，專注的去修持。

密續裡曾經講如果每天能堅持念誦百字明21遍，乃至108遍，則必定能清淨五無間罪，這是三世諸佛的共同意趣。我年輕時問我的上師念誦21遍真能淨除五無間罪（滔天大罪）？上師說確實如此。為什麼呢？如果你在念誦21遍期間具足四力（四種對治力），一剎那都沒有夾雜任何煩惱，這樣每天連續念誦21遍必定能淨除五無間罪在內的任何罪業，這是真實不真實的。據密續中所講這是金剛薩埵佛尊親口說的，金剛薩埵不會騙我們，所以如果能做到這樣的標準，哪怕是五無間罪肯定也能夠淨除。但是我們不是這樣的，我們在修持時，哪怕今天念了上千遍的咒語，但是念的時候走來走去，左顧右盼，念頭紛飛，與人閒聊，這就不會有那樣的效果。所以要了解在修持時有很多講究，務必做到相當的標準。

《普賢上師言教》的文字是清晰易懂的，大家自己看應該也沒有不懂的地方，我只在重點的地方加以解釋。儘管如此，當你逐字逐句去讀《普賢上師言教》時，會發現每個地方都有需要去學需要了解的，所以不該把他僅當成經典念誦，應該重點去思維內意到底是什麼？例如上面講到的三種過失，應該去思考這種過失是不是在自己身上也有？如果有該怎麼辦？應該在閱讀時將其中的法意與自身結合在一起，善加思維，這樣才是正確的實修。心裡想我確實有這些問題啊，確實不應該啊，如果自己有這些問題應該去修正，應該要懷有這樣的態度。否則只是閱讀誰不會呢？真正的讀是要把法意體會在心裡。現在人都懂得很多，很清楚什麼樣的事情和行為對自己有利，但懂的同時又做不到，空有懂而不去實踐，這樣是沒用的。

同樣的我們讀這些經典也是一樣的，僅僅是讀懂了沒有太大作用，重要的是能夠去用和實踐。我們看到這些密乘的成就者們為何能一生成就？他們給我們的口訣是一生成就的口訣，他們聞思修是同步的，透過聽聞後去思惟然後能夠抉擇法意，確定法意之後去實踐，不斷的串習修持。他們的實修至少是七年起步的，都是長時間的修行，像我的根本上師依祜主頂果欽者仁波切，阿帝仁波切，他們閉關修行的時間都超過20年以上，都是終生修持的，所以他們能一生成就。上師們真正殊勝的功德就在於他們把所得到的教法去付諸實踐。

這些偉大的上師們擁有這些教法的精華，把這些精華賜給我們，我們需要去求取，如何求？透過祈請和上師瑜珈的修法去求取修行的精華，可是他們有這樣的精華可以給我們，問題是我們自己必須要做一個好的容器，自己堪為法器，才能容納這樣的精華。所以，雖然上師有精華賜給你，但你沒有容器接納，就談不上上師傳不傳法的問題了，沒有法器容納的話傳不傳都沒有差別。所以讓自己成為法器是重點，要成為法器就要避免前面所講的三種容器的過失，不應該是一個倒扣的容器，不該是一個有瑕疵破裂的容器，不應該是一個夾雜毒藥的容器，要避免這些過失才能使自己成為一個法器。

我的根本上師們都曾經這樣說過，師徒之間要產生加持重點不在於上師，最根本的是弟子，弟子如果不具足四個條件：信心、精進、智慧和悲心，沒有這四個功德的話就不會成為法器。即使上師的功德如同蓮師在世，或蓮師親自為他傳法，但弟子如果沒有信心、精進、智慧和悲心這四種功德，即便具有蓮師這樣具有大悲的加持力，具有廣大的願力，也是無法幫助到這個弟子的。因為只有具足這四個功德才是使弟子成為法器的條件，沒有這四個條件，即便如蓮花生大師，三世一切諸佛的大悲加持力，弟子還是會在三界輪迴中流轉，所以我們需要做的事情就是讓自己成為良好的法器，然後才能真正得到法意。否則即使你在佛世尊的身邊也無法獲得解脫，我們也看到佛世尊的親弟子也有人沒有獲得解脫的，因為他沒有信心，沒有信心即便佛陀有如此大的悲心也無法救度他。

我們看到在藏地有那麼多修行人和成就者，他們求法、聞法時都會非常專注真誠的凝視著上師，帶著喜悅的笑容，流著眼淚，汗毛直立。在口訣裡有一句話這樣講，說聞法時就好像鹿非常專注的聽著琵琶的聲音，眼睛專注的凝視著聲音來源的地方，藏地很多修行人，他們在聽上師講法時是這樣的虔誠和專注，所以他們能獲得加持。

我們現在學習的教法被稱為大圓滿龍欽心滴的前行法，他是九乘教法之頂顛，因為宣說的是即生成佛的口訣，這不是以心為道用，而是以智慧為道用的，什麼是以智慧為道用？就是將「基續」如來藏也就是我們本來成佛的自性，直接直指（介紹）出來，將我們本具的如來藏以直指的方式來教授，這樣的就稱為以智慧為道用。

即使剛驅入這個教法，他也不會說為以心為道用的直指，而是一開始就是以智慧為道用的直指，這才是極密的大圓滿的阿底瑜伽的教法。大圓滿阿底瑜伽的教法又分為正行和前行的修持，我們現在學習的大圓滿教法中的前行，大多數人一聽到前行的教法就會想到頂禮這類的，好像不值得重視，可是就像祖師所說的，比起正行教授前行更加深奧，如果能善加修習前行，能達到我們的前行效果。就好像無論你蓋任何房子，你必須有非常穩固的地基，否則根本不用談論建築。

前行教法我們要按照《普賢上師言教》中所說的，皈依、發菩提心、金剛薩埵、曼扎累積資糧、以及上師瑜伽法，這裡每一個部分我們都要紮實好好地修持，其實以後進入正行教法後沒有更多需要學的，真正需要精通善法學習的都在前行教法裡實踐。就像過去祖師大德們所說，對於修正行來說，沒有說要刻意安排上座時間，正行的成功與否完全取決與當事人的精進心，以這個為考量了，其他沒有更多需要特別規定的，但在前行方面就有特別多的要求，比如一天要做幾座？做的時候要達到什麼樣的標準（如頂禮的數量、誦多少百字明），這些都要一一符合標準，否則就是不合格的，而且並不是修完一次前行就滿足了，許多人甚至是完成了五次、十次、十五次的前行修法等等，這就說明對於前行教法千萬不要小覷，他是非常重要的教法。

外共前行先告訴我們暇滿人身難得，透過各種方式來說明暇滿難得的道理，透過譬喻告訴你為什麼暇滿人身難得？透過暇滿難得的本質來說為什麼難得？只是知道暇滿人身難得是不夠的，什麼時候會失去這樣的人誰也不知道，死亡何時發生誰也沒有把握，死因是眾多且不定的，有很多因緣會造成我們死亡，誰也不知道那些因緣是什麼。

即使有瞭如此珍貴的暇滿人身，但無常什麼時候來誰也說不準，所以需要去觀死亡無常，在觀無常時有很多的方法，在前行教法裡講到你可以觀世界上曾經的那些大人物、尊主他們也是無常的，觀外在的器世間也是無常的，內在的有情眾生也都是無常的，對於這樣道理要很深刻的去認識，認真的去思維這些道理，向上師去學這些道理還不夠，要真正的去串習禪修，從內心生起定解。

思考了暇滿難得和生死無常之後，還要了解輪迴的本質是痛苦的，輪迴說到底就脫離不了痛苦的本性，尚且不說今生，若來世你還在三界輪迴中，還是擺脫不了痛苦，無論你是墮入到三惡道還是在人間善趣都是一樣的，都有不可思議的痛苦，例如人道的眾生你就會有生老病死的痛苦，如果是天人死亡後生命形態會遷轉，會感受到墮落的痛苦，如果是阿修羅你也會有各種痛苦，這些不是謊言，而是透過譬喻，有能夠證明的理由，相關的邏輯理路等等都可以去確證這些道理是真的。

之後要去思維業因果的規律，懂得業因果的道理後，我們就應明辨是非，了解什麼是應奉行的善法，什麼是應戒除的不善業，這些都要加以妥善的認識。

就像「遠離四種耽擱」裡講到的，第一就是如果執著今生，你就不會真正成為一個修行人，學習了這些道理你有可能不執著今生，但你有可能會執著今生，你就不會真正成為一個修行人，學習了這些道理你有可能不執著今生，但你有可能會執著今生，你可能會想轉生到人天善趣等等，但是在「遠離四種耽誤」又說了，若執著輪迴則非出離心，你耽誤如果還是非常在意輪迴，表示你不是標準的出離心，有些人可能希望來生能投生人道、天道、轉生為國王、非常富裕等等，教法中講只要你有這些想法代表你仍然耽著於輪迴，那就不是標準的出離心，因此我們需要學習前行教法來導正我們的這些想法。

在「遠離四種耽擱」的第三點講到如果執著自利就不是菩提心，如果我們仍然是自我為中心就不是菩提心，如果修行只是為了讓自己免於災禍，或者是獲得一些好處，這也不是真誠的修行方法，所以我們既然要驅入大乘，就要發起正確的大乘菩提心，這樣才能真正成為大乘的修行人，發起大乘的菩提心後就真正進入了不共內前行，從不共內前行開始就進入了密咒金剛乘的實修次第。

對修行人來說一定要遠離六種垢染，無論是噶舉、薩迦、格魯、寧瑪各個教派，在講授顯密教法時一定會提遠離六種垢染，這六種垢染就是傲慢、無信心、不求法、外散、內收、疲厭。

在傲慢的鐵球上留不住功德之水

第一種垢染是我慢心。祖師曾說過，「在所有煩惱中，有兩個煩惱是很難察覺比較隱匿並且很難平息的，一個是我慢心，另一個是嫉妒心」。有些人表面看起來確實是修行者，但內心深處不能成為真正修行人的原因就是慢心無法降伏。有些人可能已經成為了格西，好像看起來修行各方面也很到位，可是仍然無法降伏自己的我慢心和嫉妒心。我慢的人會覺得自己是比較博學善良的，與他人相較他人就比較無知；看到不如自己、地位比自己低的人就會輕視對方；看到比自己更高更優越的人，嫉妒心就會生起；與自己水平差不多的就會產生競爭心；這些問題都和我慢有關，所以祖師說“在傲慢的鐵球上是不留心球，因此不死心底的人就是有種心，因此不死心，因此有不死心，因此有不死心的人。

信心是一切善法的種子，一切功德的泉源

第二種垢染是不具信心。不具信心的人對於法、上師、自己的實修都不具信心，由於不具信心會帶來很大過失，所以務必斷除。所以在《釋明論》根本頌中，我慢心之後緊接著就提到不具信心的原因就在於此。信心是一切善法的種子，是一切功德的源泉，信心是非常關鍵的，祖師們說如果沒有信心入於佛法之門就已經關閉了。如之前所講信心通常分為四種，第一，清淨信也叫歡喜信，第二是欲樂信，第三是信解信（勝解信），還有一個是《普賢上師言教》中格外強調的，就是不退轉信，意思是信念完全不會動搖，為了要達到不退信的信心界，要努力培養清淨信的信心、信義。

法無主人，求者得之

第三種垢染是沒有追求心（希求心）。藏地上師們普遍有一種說法，就是修行人分為上、中、下三種，這完全取決於對法的希求的上、中、下，對於法有上等希求心的人就是上等修行人，中等希求心的人就是中等修行人，下等希求心的人就是下等修行人。無論在佛法方面博學與否，持戒與否，或善良與否，完全都是取決於這個人對法的希求心如何，如果沒有希求心，就根本無佛法可言。所以藏地有俗語說「對法沒有希求心根本就談不上佛法」。還有一個說法「法無主人，求者得之」，就是法沒有固定主人，你對法有希求心，嚮往佛法，你就會得到法，所以沒有希求心就變成了第三種垢染。有一個譬喻說就像在狗面前放了一把青草一樣，一個不追求佛法對法沒有希求心的人，佛法對他來說就像狗面前的青草一樣。

身陷輪迴的主因就是心散於外境

第四種垢染是外散。心對於色香聲味觸產生散亂，例如眼睛就想去看美好的色法，看到美好的事物就愉悅歡喜，看到不美好的事物就會產生反感嗔心；耳朵會因為聲音而散亂，聽到好聽的聲音就歡喜，相反就不歡喜。心的五識驅入到色香聲味觸，所以就產生了能取和所取的二元對立，取捨、貪瞋、喜好、反感就開始了，之後就會造貪瞋的業，這就是三界輪迴的因，有了這樣的因就會驅入到三界輪迴中。真正講起來我們生在輪迴中的主因就是這個，心散亂於外境，如果仔細去觀察推敲就會了解我們的根本問題都來自於此。

收攝散亂之心過頭就會有內收的過失

第五種垢染是內收。為了要克制心向外散的情形，我們要一定程度的把心拉回來令它向內安住，要把散亂的心拉回來把持住是需要的，可是不能過頭，過頭了就會內收，會變的昏昏欲睡，昏沉，或者黑濛濛的一片不清醒，無聊等，這些都是過度內收太緊繃了。我們要適度不能過度內收，運用的方法是要觀修歡喜心，要慶幸，心想我現在有上師可以拜見，可以在上師面前聽法是多麼值得慶幸的事情，我是多麼的幸運能修持正法等等，想到這些事情就能過度讓自己振奮，否則內收會讓自己內心沮喪，變得憂鬱等。

用正念正知提振疲厭

第六種垢染是疲厭。這會發生在各種場合，例如難以忍受在修法過程中的身心不適，感覺像在苦行，覺得上課時間過長感到煩悶（以正在聽普賢上師言教為例），心煩意亂，不斷的散亂於外境，或者覺得聽的久了太無聊了之後就不歡喜不想聽下去，這些狀況都可能會導致我們捨棄聽法（舍法的過失），為了避免這樣的過失，我們一定要去除在修學過程中的疲厭的問題。對治的方法就是運用正念和正知，不斷思惟現在能修學是因為過去積累善業的果報，要避免這樣的疲厭，生起歡喜心，就好像我們雖然現在聞法過程中有點不舒服（好像在受苦行），但是這個苦行確實能代替我將來要投生在地獄，惡道的痛苦，因為這是在消除我的苦業之力，我將來要投生死機的痛苦，因為這是在消除我自己的人。就像受菩薩戒中的最後一個“他歡喜”，“今於怙主前，宴眾為上賓，宴饗成佛樂，普願皆歡喜” ，要以這樣的想法來振奮自己的士氣，不要落入疲勞厭倦中。

以上是六種垢染，六種垢染和前面講的三種過失都屬於應斷的行為，應當避免的，是從反面否定的角度來講的，如果你不僅能斷除這些還能從他們相反面積極的去做，例如我不要疲厭，而是精力旺盛的去做，不具信心的相反就是積極的培養信心，這就是從正面去做的行為。

除了上節講到的六種垢染，還有五種錯誤受持教法的態度也是修行人應該斷除的：一持文不持義，二持義不持文，三未領會而持，四上下顛倒而持，五錯謬而持。

第一持文不持義，我們會看到有些人，非常喜歡很好聽的文字，如吟詩作對類的文字，會覺得非常了不起，可是對於文字的意義，真假卻不在乎，這就屬於受持了文字卻不受持內義，這就是為什麼佛陀在四依法中說我們要依義不依文，我們要依靠的是他的道理而不是文字。

但有些人會走另一個極端就是第二種持義不持文，只受持意義不受持文字，有些人覺得我只需要知道它的意義就好了，文字不重要，那些只是虛假的文字，我是一個修行人，我是一個禪修者，所以我不需要管那些文字點綴，可是應該了解意義是透過文字的承載才能傳遞出來，所以不能把文字完全丟掉，這樣就落入另外一種極端了，這也是不合理的，這是第二種錯誤的受持方式，所以不管只受持文字還是只受持意義都會有問題。

第三未領會而持，在不理解的情況下受持，比如佛陀的教法中有些是了義的有些是不了義的教法，各自都有各自的道理，了義的按照了義的去理解，不了義的按照不了義的去理解，如果你連了義不了義都搞清楚的話，在受持時就可能會產生混亂，所以需要不知道的情況下就會持清楚的情況。

第四上下顛倒而持，就是把上下的次第搞錯了，例如一開始是前行之後才是正行，有前後的次第，可是你沒修前行就直接跳到正行，這就是前後的次第產生錯誤了，例如還不理解皈依和發心就去持咒，當然我們不能否定持咒的重要性，持咒的重要性，持咒當然是非常殊勝的，它有非常多的功德利益，包括生起次第圓滿次第，這些都有非常大的修持的必要性，可是次第還是需要有的，就好像你要去四和五層就不能略過前三層，道理一樣，你非要把後面的到前面來，那就產生了前後顛倒的錯誤。

第五錯謬而持，就是誤解而持，完全顛倒了它的意義，例如在密宗提到在薈供輪中不可缺酒肉，那是在特定的情況下做的說明，但你如果顛倒錯誤的去理解，認為我是密宗的行者我就一定要喝酒吃肉，這樣理解就是完全顛倒錯誤的受持教法。

當我們聽到教法有那麼多分類，有了義法不了義法，世俗諦，勝義諦，有時候講入定的境界，有時講後得的境界（出定後），生起次第，圓滿次第等，心裡難免覺得太多東西了，我可能學不來，聽不懂。你可以這樣想，現在講了義和不了義，以六波羅蜜來講，前四個布施、持戒、忍辱、精進你可以視為不了義法，禪定和智慧，特別是智慧是從禪定來的，是了義法，這是對了義不了義大致的理解。另外和我們肢體相關的如頂禮、轉繞（繞塔）這些就屬於不了義法，和心、禪修相關的就屬於了義法，你可以大致這樣去想。業因果世俗菩提心就屬於不了義的教法，勝義菩提心就屬於了義的教法，你把握這些關鍵去了解就基本不會錯，不要認為這太難了，你只要依止上師跟著去學，弄清楚了義和不了義的界限是什麼，把要點去了解還是可以做到的。

若把修行要點濃縮到非常精要的要點，就回到佛陀所說的「諸惡莫做，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教」。簡單來說就是這樣概括的，可是你要去廣說，哪怕印度的六莊嚴二聖者這些非常了不起的大學者，要把佛經攤開來廣說的話，以他們的智慧都還有進步的空間，所以我們無需為此感到絕望，因為佛陀所說的教法完全是配合所度化的眾生的根基，因不同的情況而有種心而說的，因此不需要持心，我們不需要持心的。

接下來是應取的三種行為：依止四想，具足六度，依止其他威儀。首先講依止四想，如《華嚴經》所說“善男子，要將善知識做醫生想，自己當病人想，將正法看成醫藥想，將精進修持善法看成是積極的尋求醫療途徑想”，以這四想來看待修行。例如今天你是個病人，你會去找一位醫術非常精湛的醫生，希望他給你開藥，之後會有醫囑，因為你希望康復，所以你會乖乖的聽他所說去用藥。如果有人得了癌症，就會特別積極的去配合醫生。

同樣的道理，我們就像病人般被五毒疾病纏身，需要找上師救度我們，上師就像精通醫術的醫生，他為我們開的藥方就是正法，我們非常努力精進的去修持正法，就像我們非常專注的聽醫生的囑咐去做，我們非常努力的修持正法就從五毒煩惱的病痛中解脫了康復。

無論小乘大乘，修行的重點都是六波羅蜜多，特別是在大乘中，不分顯密，修行的精華都在六波羅蜜多，現在來講具足六波羅蜜多的情形，無論是講法者還是聽法者雙方都應該具足六波羅蜜多。對於講法者講法的目的不是為了獲得利益和名聲，而是出於菩提心動機而作法布施，這就是布施度；在傳講的過程中沒有不當的行為，對他人的嘲諷都能忍耐，對於提問都能耐心的回答，這些屬於持戒和安忍度；在講法時不會內心低落總是非常歡喜的帶有熱情的講，這屬於精進度；講法時將自己真正懂的內容布施給聽眾，這屬於禪定度；在講法時具足三輪體空的見地，不落入三輪實有的分別，以這樣的智慧去講法這屬於般若度。以上是關於講法者俱足六度的行為。

作為聽法眾也要具足聽法的六度，在聽法之前幫忙佈置環境陳設法座，獻曼扎，插鮮花，打掃環境這些都屬於布施度；聞法中遇到蚊蟲叮咬或身口意不合儀的讓你聽不下去的情形發生時，你也能堅持下去，這是持戒度；覺得時間太久了很想離開，很難呆下去無法忍受等這些情況你都能克服，這就屬於安忍度，之前我也看到過有人因為課堂沒有空調，聽了不到半小時就憤而離席了，聞法時無論環境多麼讓你無法忍受，你都能忍下來，這就是以安忍度而聞法；在聽聞的過程中你能一直精進的帶有歡喜心去學善法，精進的意思就是對於善法的愛好勇猛，這就是精進度；不散亂不分心認真聽聞就屬於禪定度；你在聽聞的過程中能避免三心二意，避免不相信的妄念，避免懷疑心，能專注的聽聞，能懂得法義本身，這就屬於般若度，般若的意思就是能懂得事物的本性，真實的狀況，這叫智慧。

第三個是依止其他威儀，主要是佛陀在講《律經》的經典中開示說“不敬勿說法，無病而覆頭，持傘杖兵器，纏頭者勿說”。就是有些人在聽課時沒有理由的帶著帽子，沒有理由的撐個雨傘，或者把頭包起來聽法，或者腳伸直對著上師聽法，這些就是不恭敬的威儀，佛陀在經典中親口說的，對於不恭敬者不要說法，這些我們要透過閱讀去理解。日後不管大家接受任何灌頂，口傳，或講授口訣時，我們都應該按照《普賢上師言教》所講的行為和動機的要求去做。行為要避免三種過失，六種垢染，五種不正確的方式，應取的行為則是具足四想、六度，依止其他威儀。

現在開始講共同外前行，首先講暇滿難得人身，如此暇滿難得的人身在本質上是無常的，在這種情況下能饒益自己的唯有佛法。身為大乘的修行人無論是聞法還是修行，都要摒除為了自己（私心）去修學，哪怕嘴上講也要保持利他的習氣，口中喃喃的念著願等虛空一切慈母有情眾生為了要饒益他們.....,嘴上尚且如此，心態上更需要這樣去串聽，也就是為了利他而發心地從事善行思維的心要不屬於大聽。

到底算不算一個真正的實修者？就是要看是否能真正的將暇滿難得等這些內容內化於心，是否在心中特別篤定，特別是在噶舉、寧瑪大圓滿的傳承中，格外強調要將四共外前行的教法融匯於自心，這是極其必要的。在建立起這樣的觀念之後，在具體實修時要驅入正式的修道，就是以上座修的方式去修持這些內容，按照全知吉美林巴尊者的教導，每天四座的修行中至少有一座（專修外共加行）。

書中提到了「地獄、惡鬼、旁生，邊地、長壽天，邪見、不遇佛出世，喑啞此等八無暇，其中有四種是屬於人道眾生的無暇（邊地、邪見、佛不出世、喑啞），四種屬於非人道眾生（惡鬼、地獄、旁生暇、長壽天）的無暇。指有時間有空餘，我們平常有很多事情要操忙，所以我們的身語意總是被各種事情佔據，沒時間去修持佛法，所以有暇就是指我們的身語意不會被其他事物佔據，要遠離這八種違緣或不利的條件，才是殊勝的沒有障礙的人生。

如果無法一一俱全前面說的這些條件，我們雖然想要修習佛法，最終還是無法修行。假設今天自己生在地獄道，會有極為強烈的痛苦，根本無法自主，完全被痛苦所支配，根本不會有自主權去想學佛法。如果生在惡鬼道，你會因為難以想像的飢餓和乾渴等的痛苦，就我們現在的世界也仍然有很多人飽受飢渴的痛苦，他們是比較輕微的類似惡鬼道的眾生，這樣是無法修行佛法的。第三旁生會有弱肉強食的情況，彼此互相殘殺食戮，在這樣的食物鏈之下，旁生們不會有機會也不可能去修習佛法。第四如果你生在長壽天，因為長壽天過的非常奢靡的緣故，所以心裡常常處於散亂放逸的狀態，根本不會想到要修持佛法。第五如果生在邊地（蠻荒之地），那裡的人們根本不知道什麼叫佛法，生在那樣的地方自然也不會有機會修持佛法。第六雖然生為人，但對佛法有錯誤的觀念（邪見），自然也不會修持佛法。第七佛不出世也稱為暗劫，在黑暗的時代佛不出世，不要說有佛法，連佛的名稱都不存在，根本就沒有機緣去修持佛法。第八喑啞（身體不健全），這也屬於無暇修習佛法的狀況。

我們就要這樣根據書中所述一一去思惟在座上修，在座墊上入坐後，要向上師、根本傳承祖師做祈請，希望我這一座能真正產生暇滿人身難得的心念（以暇滿難得為例），之後按照書中所說的去做思惟。這樣一共八種無暇一一去思惟，如果我落入了這八種無暇，既沒有機會也沒有空暇去修持佛法。在心中沒有堅定的建立這樣的觀念之前要反覆去思惟這些道理，否則你會想我何必要學佛？要解決自己不知為何而學佛的問題，只有透過暇滿人身，壽命無常，因果業力，輪迴過患這四種轉心共前行能解決。

這八種有暇並不是某個宗派捏造出來的獨有的，這是佛陀親自宣說的，在論典中都清楚的寫了八種有暇的教法，乃至在聖地印度的大德龍樹菩薩，寂天菩薩他們的經典中也曾多次提到八種有暇十圓滿。我們身為佛法的修行者，暇滿人身難得是必備的不可或缺的，一定要確保自己是具足有暇的狀態，要不斷的反省自己，到底有沒有符合八種有暇，十種圓滿（後面細講）。

我們在修持時就要按照之前所說正式的上坐去修持前面講的道理，首先安排好座墊，之後立下一個不中斷這座修持的誓言，心裡想我接下來要上坐專修，無論發生任何事情都不會中斷，別說小事情例如看手機接電話等，這有些是不允許的，心裡要想無論發生任何事情，都不會結束這座修行，不會讓修行受到干擾，不會自行中斷修持，要有這樣堅定的誓言承諾，無論肚子餓了，口渴了，別人來找我，各種事情，我都不會因為這些原因中斷修持。

之後要按照九節佛風法吐出濁氣，簡單說，先用右手遮蔽右鼻孔，從左邊吸氣和呼氣，這時觀想以貪為主的一切障礙惡業和習氣，以模糊的紅色的氣體出去（三次）；之後換用左手遮蔽左鼻孔，從右邊吸氣和呼氣，此時觀想白色的有點濁的氣體呼出去，代表的是嗔心以及嗔心的業障和習氣呼出去（三次）；最後是兩個鼻孔一起吸氣和呼氣，代表我們心中的愚癡以及相應的惡業和習氣，以黑色的濁的氣體呼氣（三次）。排出濁氣時要想著將自己的一切障礙，包括疾病，任何的顛倒錯誤的分別念，違緣，昏沉掉舉等等所有不利於修行的負面事情都隨著氣排出融入到虛空中。

再之後是向上師做祈請，觀想自己的根本上師在頭頂上，他的本質是三世一切諸佛的總集之本體，也可以按照龍欽心滴的祈請方式，「上師是總集十方一切諸佛，諸佛四身之本體，請賜予我灌頂，給我加持賜，讓我成就五道十地的殊勝證悟，用我能夠徹悟究竟大圓滿的法意而向您做祈請，願我轉心向法，以法入道，斷道迷亂，迷亂轉智（岡波四法）”，這樣做祈請，觀想上師在頭頂上加持自己然後放光融入自身。

接下來就開始正式的觀想前行的內容，例如今天的主題是觀修地獄道，要按照書中描述的細節去觀修，如環境，壽命長度，有什麼樣的痛苦，如果我生在地獄道我會有機會閒暇去修持佛法嗎？設身處地的去假想自己就在地獄道，這些都是具體的觀想方式。切換到六道的其他道也是同樣的方式，都是設身處地想自己如果處在那一道如何？自己在那種情況下還有機會修持佛法嗎？一個一個輪番去觀修，當這一座要結束時要平等安住，既不要追憶過去也不要期待未來，只是安住在當下的平常心，這樣的平等入定，稍微安住一會兒再結束。

之後做迴向，真正的迴向是三輪體空的方式，現階段可能還做不到，但可以做相似的三輪體空的迴向。之前講過的，例如用《普賢行願品》中的迴向，文殊師利勇猛智.......或者用岡波四法，或願我如同往昔一切正等佛他們如何迴向我就如何迴向，願我能蒙受加持等等。也可以依照龍欽巴尊者的六種常念祈請文，即《恆常祈願文》等等。這就是完整的外共前行的上坐修法。

如果可能的話一座1-2個小時，至少1個小時，如果今天不上班，一天可以安排兩座，這樣的方式對於自己的修行是非常重要的，再次強調我們說的上坐修行，意思是讓自己不能停留在理解的層面，而是在心裡有所感觸，以真正觸動自心為目標去修持。

當我們在學習《普賢上師言教》時，說到暇滿難得人身，八有暇十圓滿，至少你要知道並能說出來是哪八有暇和十圓滿，之後進一步要去思考它的內容，因為這個事情非常重要，所以你要反反复复的去思考和學習，在心裡不斷串清淨，習慣它，在任何時候的殊修（三勝學）。要在聞思修中去落實，首先聽聞之後去思惟，只有思惟之後你才會在心中篤定所學的內容，當你抉擇篤之後，才談的上去修持，特別是在大圓滿的傳統中，對於前面所學的這些道理一定要獲得篤定的信念之後，才有辦法談修持，只是獲得一種知識上的理解和了解，心中無法發揮力量，無法發揮你心中深信的那種力量的話，那算不上真正的修行，一定要讓那個力量在心中被激發出來才算。

十種圓滿，分為五種自圓滿（自身的），五種他圓滿（外在的）。圓滿也可以說是財富，擁有那個有利條件。五種自圓滿：所依圓滿（生為人），環境圓滿（生在中土），根得圓滿（諸根健全），意樂圓滿(沒有從事過業際顛倒的行為），信心圓滿（深信三寶）。五種他圓滿：如來出世，佛已說法，佛法住世，自入聖教（追隨驅入正法），師已攝受，這屬於外部的五種有利條件。我們在思惟五種自圓滿和他圓滿時要一一的去想我是不是具足這種條件，如果具足值得為自己感到慶幸。

其中五種他圓滿中也有兩種，前三個是你自己無法決定的，後兩個是你要努力去成辦的。如來出世，佛已說法，佛法住世，這三件事雖然是他圓滿，但不是你能決定的，是你無法掌握的，只取決於你有沒有福德，你有福德就能具足這三種條件，若你沒有福德再怎麼努力都無法具足這三種條件。但是自入聖教，師已攝受，這兩個是你可以努力達成的，你自己可以積極的去促成他，雖然佛陀出世並已說法，正法存在，但你沒有驅入佛法，那一切都是枉然，所以入佛門是主觀意志去做的。

同樣的在五種自圓滿中，前面所依圓滿，環境圓滿，根得圓滿，這三個是你無法主觀決定的，後兩個意樂圓滿，信心圓滿，是你可以自己決定的。總共加起來十種圓滿中有六種是你無法決定的，四種是你必須努力追求的。

除此之外大圓滿中還另外講了兩組八種無暇的情形，即斷緣心八無暇和內心創造的八無暇（暫生緣八無暇），要避免這樣的無暇發生，如此去訓練自己的心，才是真正在修暇滿人身難得。我們不是為了求一種知識上的認識，而是要試著讓自己的認識轉化為體悟，要真正的有感受，這才是我們所要修持的用意所在。

暫生的意思就是偶發，突如其來的轉變，原本有暇的情況後來變成無暇，可能上午是有暇的，下午就是無暇的。整體來說自己本來是具足八有暇十圓滿的，但如果不能避免偶發性的八種無瑕的話，會使本來的有暇變成無瑕。斷緣心八無暇會讓你的心與佛法絕緣，意思是你具足八有暇十圓滿，但你的心無法驅入到佛法中，你和佛法就絕緣，這樣就好像你斷絕了大乘種性，所以也叫斷種性的八無暇。

這兩種八無暇雖然屬於次要支分的教法，屬於暇滿難得人身中補充的教法，但如果能了解這兩種八無暇，對你的修行會很有幫助，值得深入去學習。當然重點要掌握的是八有暇十圓滿，心有餘力再去學暫生緣和斷緣心八無暇。總而言之，無論是八有暇十圓滿還是斷緣心八無暇，這些暇滿人身的道理是我們學習佛法的資本，我們依靠他才能修持佛法，所以既然有機會得到這樣難得的珍貴人身，就不要浪費他。我們說“人身寶”，用英文這個寶就“precious”是極其珍貴的意思，如果忽略了就可能會把他糟蹋空耗掉。

密乘有無需苦行的殊勝善巧方便之道

我們要知道佛法是始於痛苦，終於安樂，就是我們從痛苦出發，最終收穫的是快樂，為什麼？因為佛陀的教法一開始就說此世苦，應當知，要先認知苦，然後從痛苦中尋求擺脫的方法（修行佛法），例如以密法為例就是具足許多的方便，不需要特別的苦行，然後從痛苦中尋求擺脫的方法（修行佛法），例如以密法為例就是具足許多的方便，不需要特別的苦行，就能在具足善巧的情況下擺脫痛苦，所以密乘有以虔誠地為道用的瑜伽，就能在具足善巧的情況下擺脫痛苦，所以密乘有以虔誠的心為道用的瑜伽，就能以大悲修為心所持心為心所持的原因。

這樣擺脫痛苦的殊勝方便不需要苦行，完全是我們現在有機會碰到的，既然我們有了絕佳的良機，就不要放棄不要浪費，把握好這樣的良機。我們應該想，世人自詡追求快樂，自以為擁有快樂，但這種快樂像刀鋒上舔蜜一樣，甜之後帶給你的就是痛苦，在快樂的外衣之下終究帶來的是痛苦而已，而且這可能是生生世世漫長的痛苦。要了解現在的機會之所以珍貴，是因為他有別於世俗人自以為是的快樂，是真正能夠為自己和他人帶來長遠究竟的安樂之道---佛法。

佛法具有初善、中善、後善三種功德。初善的意思是指剛驅入佛法時他的本質是良善的，中間修習佛法時也能帶來安樂（中善），最終成就了無上正等正覺佛果那是究竟安樂（後善）。佛法是初善、中善和後善具足的道，所以我們不該錯失。

關於暇滿人身難得的道理，這裡有三個綱要，第一個是暇滿人身難得的本質是什麼？第二是用譬喻說明為何難得？第三是用數量比喻來說明他的難得。第一點他的本質就是前面講的八種有暇十種圓滿，用條理的方式說明他的本質是什麼。第二就是用譬喻來說明暇滿人身多麼難得，佛經上常常也會用一些譬喻來說明人身難得，例如尤同優曇花開放般難得，還有一個最常用的就是如同盲龜值遇木軛的譬喻，在茫茫大海上有一塊木軛飄在海上，中間有一個孔，大海深處有一隻盲龜，每一百年浮上水面一次，在這樣的情況下烏龜的頭剛好穿過木軛的孔的機率幾乎是不可能的（微乎其微），獲得人身的機率比盲龜穿過木軛孔的機率還要低，比這個更加渺茫更困難。

我們要了解佛陀是無礙通曉一切事物本性的智者，他不會欺詓我們。在龍樹菩薩的《親友書》也引用了「如是人身極難得，猶如盲龜遇木軛」。同樣的寂天菩薩在《入菩薩行論》也特別講了類似的道理。那我們或許會想獲得這樣暇滿難得的人身是不是天上掉下來的偶然，並不是這樣，而是因為過去生累積了無量的善業，今生才能獲得暇滿難得的人身，才有機會修持佛法。如此珍貴的機緣不該浪費糟蹋掉。寂天菩薩在《入菩薩行論》中說，「暇滿難得人身我們已經獲得，應該把握這樣的人身，如果錯失了這樣的人身，如何去奢求來生還有同樣的機會呢」？

找到一個遍地都是珍寶的島嶼的機率可能比獲得暇滿難得的人身還要更大的多，我們都知道入寶山不該空手而歸，既然已經得到了比寶山更難得的人身，務必不要浪費掉。還有一個譬喻說，彷彿一個光滑的牆面，你手上抓一把豆子朝牆扔過去正好卡在牆面上的概率，這種機率幾乎是不存在的，佛陀說獲得人身的機率比這個還要更小。因此人身是如此難得，務必不要空耗糟蹋掉，一定要好好修持佛法，這才是我們學暇滿難得人身的重要性所在。

接下來講第三點從數量差異來說明暇滿難得的人身，我們與其他眾生相較數量是極少的，在六道輪迴中，三個善道的數量是比較少的，在人道中修習佛法的人更是稀罕，你想想光是人和動物的比例差別有多大？動物道的數量遠遠超過人道的數量，就看大海中有多少各種各樣的微生物，只是大海中的生物就已經不計其數了，遠遠超過了人道眾生，所以整個動物界的數量更是遠遠超過人道。經典中提到比起畜生道的眾生惡鬼道的眾生更多，較惡鬼道的眾生地獄道的眾生更多，這樣比起來，假使地獄道的眾生像大地的塵沙那麼多，那人道中的眾生就像指甲中的污垢那麼少。從極大的數量比例差異來思惟，我們要獲得暇滿難得的珍貴人身寶是極為難得的，一定要想辦法去修持佛法。

只是懂得人身很難得，生而為人機率很低，這沒有太大的作用，我們需要進一步去確認既然非常難得就不能浪費，必須把他用在佛法的修持上。有些人會覺得修佛法好像在自討苦吃一樣，這說明這些人對為什麼要學佛法，佛法的功德利益沒有充分的了解，或者對於業因果的道理沒有真正接受，因為沒有真正相信業因果，所以他覺得修學佛法是在給自己找麻煩，自討苦吃。

我們在學習佛法時要一步一步去學，首先學了暇滿難得的人身，之後會告訴你這個暇滿難得的人身不是恆常的是無常的，然後這一切都是在業因果的規律中，是不會錯亂的，如果對於業因果的觀念無法產生真正的信念的話，你就會真的找不到學佛的意義。會認為學佛是自討苦吃的人就是因為對於業因果的道理不能真正的接受，不能信透，所以無法真正的認為修行是必要的，這樣暇滿難得的人身的修持也不會完整，因為暇滿人身必須以我要善用此人身在修持佛法上，才叫完整的暇滿人身難得。所以我們必須按照暇滿難得人身的本質，譬喻，數量三個方面充分的了解，得到一個結論，就是不要錯失浪費珍貴的人身，要真正運用在修習佛法中，這才是完整的暇滿難得人身。

佛陀在講解譬喻時是非常深刻的，例如盲龜碰到木軛的譬喻，其中有很多深刻的涵義，木軛漂浮在汪洋大海指的是三界輪迴的痛苦是無邊無際的，看不到邊，所以是茫茫大海角；盲龜象徵眾生缺乏能夠明迴水面的雙目（無世代），看不到邊，所以是惟獨澇；盲龜象徵眾生缺乏能夠明迴水面的雙目（無世代），所以要擺脫一百年。才有這樣一個機會浮出水面表徵；木軛上面只有一個孔，象徵人道在六道中相比較數量是極少的，所以用一個孔（而不是多個）來譬喻；另外風不斷吹著海上飄零的木軛，意思是眾生在三界輪迴中時刻受著善惡業的力量，半點自主，我們的生命形態是自主，我們的生命形態是自善我們可以看到佛陀在一個簡單的開示中就有這麼多深邃的內容。

只要觀想受苦的是自己的親人，改變會在心中真實生起

對於前面講到的暇滿難得的人身，如能將這些內容內化於心做觀修，加持就能真正入於自心，否則只是理解對內心不會產生真正的震撼，就像我們可能懂了很多急切，但當我們看到待宰的動物，好像也不會有太多的感受，不會有道理的悲心，大概就是因為心沒有真正的肉類還

當我們對眾生修悲心的時候，應該設身處地的為眾生去想，換位思考，如果待宰的動物是我的孩子家人，那我得有多著急難受，如此想你對那個待宰的動物的悲心就不一樣了。所以我們在修持時就要有這樣真實的感受，要設身處地的為對方去想，這樣去修持時改變會真實的在內心生起，這就是我們在修前行時要具體運用的，因為懂得道理不會有太大的作用，要真正去實踐，內化於心才是真的。

真正有用的東西

就像至尊阿底峽曾經被問到「如果我飽學三藏會不會有用呢」？他說即使你能飽讀三藏也沒用，真正有用的東西是依止善知識，得到他的加持和教授，透過實修，使你的心獲得成熟，這才是真正的東西，否則即使三藏的經典內容完全通達，但是無法透過實修而成熟的話也都是真正的，就是空有三枉藏也無濟於事。所以學習佛法不能只停留在佛法上的認識，只是這樣，要解決對輪迴的執著心是起不到作用的。例如四轉心的前行法，你只是了解不會改變你對輪迴的執著，同樣的如果你不是真正深刻的去修菩提心，你的一切所作所為還是會淪落為只追求自私自利的想法上。

所以我們要善加依止上師，得到上師的加持，得到加持的目的是為了將自己所修的教法付諸實踐，這樣才能將佛法由理解提升到實用，理解就像是衣服上的補丁，靠不住遲早會掉的。所以我們要想，理解是暫時性的靠不住的，他不可能真正成為有利於我們內心得以成熟的有利條件，只有透過實踐，就是先聽聞然後透過思惟的方式去抉擇，之後去實修，所以透過聞思修的方式，以修來令他成熟。就像祖師大德們說的，禪修無他，不過就是熟悉而已。你反覆去串習它，使它變成你熟悉的，那就是禪修，這樣才有機會跳脫知識上的認識，真正去實踐，這樣才有力量。

修行人對人身難得和愛好佛法之人理解程度是不同的

有很多西方人對佛法也有高度的興致，對人身的重要性，無常，因果等有一定的喜好，但他們不見得非常深入，他們不一定會按照我們所學暇滿難得，因果等有一定的喜好，但他們不見得非常深入，他們不一定會按照我們所學暇滿難得可能會有這些深度思考，所以當我們提到人有無限潛力，這個層次他們認同。

我們相信藉由這個人身一生能夠成就佛果，人人皆具如來藏，他是本來清淨的，所以我們去除了暫時的染污之後可以成佛，因為眾生都有如來藏，所以成佛之因是珍貴人身就使得暇滿難得人身格外重要，所以我們對暇滿難得人身的理解和某些愛好法的人的程度是不一樣的人。

同樣的雖然人身非常難得，可是他又是無常的，講到無常時西方人也會認同，無常的意思是它是壞滅法，是變化的，沒有事情是恆常不變的，這對於某些對生命有深度思考的西方人是有吸引力的。現在很多人都在不斷追求物質和財富的發展，好像這是不斷往上直衝的事情，不斷的追求財富的高點，很多人好像不會考慮過了高點就會下滑會逐漸減少，對於疲態走弱勢乃至於消耗殆盡，大家似乎不曾考慮過。所以當這些不能不斷增長而是下滑時，很多人就會受挫，他們可能會擔心無法不斷聚集財富，或者得到財富後無法保全等等，在這樣種種不確定因素之下，把自己弄的精神失常或抑鬱，原因就在於很多人對無常缺乏真正的理解，就好像一條線往高點去看，沒有看高點之後會消亡，不知道生命會消亡的變化。

佛陀為我們宣說了人身難得的道理，同時又說生命的本質是無常的是會壞死變化的，告訴我們一切都是因緣法，所以佛經裡有一個緣起偈「諸法因緣起，諸法因緣滅」。佛陀說了一切都是由因而產生果的，是因緣和合而產生的，所以如果要解決痛苦，要從問題和痛苦的因下手。從果解決是無濟於事的，從因緣下手，所以要滅苦需要從苦因去滅。

證得如如不動的法性，就能完全擺脫一切框架

佛陀為我們宣說的就是這樣的因緣之法，真正的因緣的規律和我們內心的本質如來藏是否有交涉呢？並沒有，我們的如來藏是真如法性完全不被因緣所染污，是超越因果的法性，如果我們能證得完全超越因和緣的如如不動的真如法性，就能完全擺脫這一切框架（概念），就能獲得解脫的大義。但這不是盲目的信仰，而是因為他有真正縜密的道理和邏輯，能夠去說明整件事。有些人對佛教的理解停留在表面，不會想到去超越因果，真如本性的如來藏的道理，也有些人可能誤解佛法是一種盲信或迷信，作為佛教徒我們應該了解，真正的佛法不是盲信，不是愚昧者的信仰，而是真正智慧者的信仰，你越信仰鑽探法深入研究法學會對佛法學會越來越開闊，這是對社會發展的結果。

過去有一個外道的阿闍黎論師托宗主傑曾經寫過一篇讚頌佛陀的《超聖贊》（殊勝贊）裡面就寫道，「世尊我之所以讚頌您，原因是我越學習您的教法，我對您的信仰和信心就越強烈，我的學問和功德就越增上，所以我在這裡讚頌您」！托宗主傑他本來是一位外道的論師，後來因為從理智上他認為佛法是理性的，所以他轉信了佛法成為佛教徒後寫了《超聖贊》讚頌佛陀。他覺得越學習佛法越覺得合理，信心越強，自己的智慧功德越增上，這就是佛陀的功德之一。

依照噶舉和寧瑪的傳統應當正式上坐觀修，有修心百日的修法，就是在一百天中以上坐實修的方式，去修外共前行，一一去思惟，例如思惟地獄、旁生、惡鬼、人道、天道、非苦阿修羅道的痛苦，之所以這樣做的目的是必要感受六道。心中認定確實如此，暇滿人身確實是這樣難得，我不應該糟蹋、被無意義的事情浪費掉，不應該認為反正我還年輕，這些都不用急，因為我們的生命根本沒有任何保證，沒有所謂的穩定性和恆常性可言，它的本性就是變化和無常。

痛苦源自於我們將非實有看成真實，無常當成恆常

在我們一生中會遇到很多困境和痛苦，最根本的成因是事物本來沒有真實性，但我們卻認為它有真實性，我們執著它是真實的，事物本來是無常的，但我們卻認為它是恆常的。一般人都是這個狀態，如果今天是一個沒有入佛門的人，對於一切因緣合和的事物（有為法）都是無常性，可能想都沒有想過更別說去思惟了，因此當人生發生突然的轉變，或遇到生死之事，就會措手不及，會感到強烈的痛苦，實際上有為華法或因緣合和的佛法都是聖所教的。

四聖諦（四個不變的真諦），第一就是有為的事物都是無常的即諸行無常；第二有漏皆苦，一切與煩惱相關的事物都會導致痛苦；第三諸法無我（諸法皆空），一切事物的本性都是空性；第四涅槃寂靜性。這四件事是佛陀告訴我們的，這裡一開始就開宗明義的講，諸行無常，行（或有為法）指的就是因緣合和，事物都是因緣合和而起的。在這個世界上，把所有事物都是無常的講的特別透徹的，只有佛法而已，其他學說雖然也意識到事物的無常，但除了佛法其他都是從粗大的表面的層次去看。

從細微的層次來講，我們的心也是無常的，這個世界上的一切事物，除了佛陀遍知一切智外，所有的法都是無常法，都是因緣和合之法。對於凡夫要認清一切法都是無常的道理，需要循序漸進的去做，先從粗大的層面來看，在逐步從越來越細微的角度去了解，一切是如何無常的。

山川大地、星辰大海是無常，生老病死也是無常

首先我們要思惟外在的器世間（山河大地）是無常的，在器世間居住的六道有情眾生（情世間）也是無常的，我們都要分別細緻的去了解，否則人們缺乏對事物無常的認識，雖然知道生老病死都是必經的過程，因為缺乏這樣的認識就不會這樣去思惟，這樣就會吃很多苦。我們應該了解事物的運作規律就是無常法，本質上根本就沒有恆常性堅固性和穩定性可言。這些是我們必須先建立起來的觀念。

當我們談論無常時都要從事物是因緣合和的即有為法這個角度去認識，只要是合和的有為法，我們就能去觀察，比如從外在的環境（器世間）來看，從佛教的角度外在的環境包括了四大部洲、八小部洲、須彌山、地球、山江等，這一切的本性都是稱為會壞的環境。有些人可能比較容易接受生命的無常，認為人確實是無常的，但好像感覺山河大地永遠都不會變化，會認為器世間是不會變化的，好像太陽月亮永遠都是這樣是永恆的。但是萬事萬物的規律就是這樣的，不止生命是無常的，外在的環境也是無常的，太陽月亮也是壞滅法，總有一天也會消亡也會壞的，所有的事物都逃不開變化的壞死的本性，最終一定會趨向滅亡的本性，這是必然的。

生必死、積必盡、聚必散、高必墮

從我們自身的角度去觀察也會發現，在一生中包括家人、朋友、認識的人，甚至一些比自己更年輕的人，有多少人已經離開了這個世界，仔細去想想，也可以看到無常。就如佛陀為我們宣說的，出生的必然結局就是死亡（生必死），因為只要是因緣合和的事物最後一定會壞死，所以只要產生了最後一定會結束，這就是所謂的因緣法，它沒有恆常和穩定可言；累積的東西最後一定會耗盡（積必盡），一開始是累積的但不恆常和穩定可言；累積的東西最後一定會耗盡（積必可能一直累積下去，不會一直保持那樣，一定會被用完；聚必散，聚集的結果一定是分離，大家有相聚的時候就一定有分離的時候這也是必然的；高必墮，疊起來的東西最後一定會坍塌，無論你希望它多麼穩固，總會有一天會傾倒，不可能是恆常不變的。

我們一定會因為自己曾經造過的業而承受果報，表面上以為它是恆常不變的，那隻是在一個階段去看它以為是不變的，實際上沒有任何事物是堅實不變的。不只外在的器世間，在內的有情眾生也是無常的，例如從國家的狀態、各種人離開這個世界等等各方面去思維無常的道理。此外在《普賢上師言教》中還談到我們應該去思惟高僧大德，他們也是無常的，釋迦牟尼佛、蓮花生大士、帝洛巴尊者、那若巴尊者、無垢友尊者等等他們都曾來到過這個世界，可是當我們說來過時表示這已經成為歷史了。

不曾有任何事物如同我們的心願一樣永恆不變

佛陀曾經來過這個世界，他安住在這個世界，曾經駐世，但並沒有顯現出“我是佛，我是恆常永恆的”，並不是這樣，佛陀先示現了成道，後來轉動法輪，就像佛陀禮贊文中所說，“拘尸那羅城中示涅槃，我在今頂禮心如輪結束後，在拘尸那羅那個地方入了涅槃，這就代表即使是佛陀也不是恆常法，也示現了無常給我們看，就像這個道理一樣，並沒有任何東西如同我們的心願一樣永久留存於世成為永恆不變的，不會這樣的，因為所有的事都是變化的，都是無常的，這是萬法的規律。

此外書中也提到了要思惟世間尊主的無常，指的就是這個世界上的非常顯赫的天神們，如大梵天王，帝釋天王，我們可能認為這些天王他們的壽命像太陽和日月那樣長，好像他們擁有一切，不會變化，我們看他們的權勢如此之大，擁有無與倫比的財富和權力，可是應該了解他們為什麼會有那樣的地位，也是仰賴福德力，因為福德力他們才成為天王，轉輪聖王，擁有一切，因為福德力所以才享受這樣的果報，代表著他們也受制於因緣合和之法，福德力是因，他們所得到的一切是果報，一切美好的事物都是果福德的果報。但是這樣的果報不可能一直這樣，總有耗盡的一天，因為福德作為因就是有為法，既然是有為法，就是無常的，所以當福德耗盡時他們的天人的果報也將被用完，就會墮入到三惡道，這些道理在佛陀所宣說的法語中我們都可以宣證以上所說的無恆性，所以我們羨慕。

當我們真正了悟到諸法法性或了悟到自然智慧時，才能超越恆常和無常的對立性，這樣才被稱為如同金剛般堅固不壞的二種身（法身和色身），在到這個境界前我們都會受制於恆常與否的二元對立中，只要我們還沒有證得這樣的境界，就不會有那樣的境界，就不會是有那樣的境界，就不會是有那樣的境界，就不會是有那樣的境界，就不會是有那樣的境界，就不會是有那樣的境界，就不會是有那樣的境界，就不會是有那樣的境界，就不會是有那樣的境界，就不會是有那樣的境界，就不會是有那樣的境界，就不會是有那樣的境界，就不會是有那樣的境界，就不會有那樣的境界。因此我們要透過這些道理一一的去思惟無常，先思惟外在器世間的無常，之後是有情世間的無常，再之後是高僧大德、世間尊主都是無常的，透過各種譬喻以及隱含的內容觀修，這些都是極其必要的，是讓我們能夠了解無常的方法。

過去在非常圓滿的時代，那時的人有各種長處，如身上帶有光明，所以不需要太陽和月亮，自己就能發光，還有過去的人由於福德力的緣故可以活很久，他們的身體也非常龐大，有好幾公里之長，非常高，他們都是隨心所欲的，想要得到什麼東西不需要費力就能得到什麼，這些都是福德力導致的故緣。但是這樣的福德力也是會衰損的，因為人越來越不知足，之後人們的生命就會發生變化，比如本來食物是不需要耕種就能如願收成的，但心裡會想今天能吃到明天呢？為了明天就開始儲存東西，因為有了這樣不知足的心所以就損壞了福德，因為福德在不斷的衰減變化，就走到了五濁惡世的時代。在五濁惡世中人們的壽命非常短，過去據說人的壽命是無量壽，後來越來越短，最後會有人壽只有10歲的時候，就是不斷衰減的情形，有各種各樣的疾病，見地也非常污濁，常常認為佛法是不是正確？會有各種懷疑等等。

不僅如此，眾生還會經歷佛陀出世以及沒有佛法駐世這樣不斷起伏的情況，在釋迦牟尼佛之前就已經有很多佛出世了，如毘婆屍佛、屍棄佛、拘留孫佛、拘那含牟尼佛等等，他們駐世時他們的教法也會駐世眾期間，這時也會有駐世眾生，可是這樣的循環時期，也不會是世世眾時期，就沒有生命的循環。

因此我們要了解教法也不是永遠都蒸蒸日上的，也有衰退時，同理，權勢、財富等也不是永遠都靠的住的，從這個角度我們就能理解，不論是壽命，榮華富貴等都沒有任何穩定恆常可言，比如一些地方官員，政治人物，一些曾經的強權人物，雖然他們可能曾權傾業時，但他們所想苦果，有些人曾經那麼叱誅風雲，但他們下台時也是非常不堪，有些人甚至被逮捕或者被處死刑等，這些情況都是有的，因此曾經的高位也不會永遠都是如此，也會有下台的一天，同樣的可能曾經非常卑微的人也有可能會爬到高位，這就說明地位本身也是不可靠的，以上就是透過解說。只要是因緣和合的事物就沒有恆常穩定性的，就是會不斷變化的，人生本來就是沒有穩定和恆常可言。

可是總有人會認為它是恆常的，想去抓住那些認定的恆常穩定，但實際上有漏法都無法讓你依靠，例如我們認為桌子就是很堅固的不會變的，但如果上面放一個重物，它當場就會壞掉，這還是從外在比較粗大的層面去看它的非恆常性無常性，從細微的角度看，桌子即使沒有人為破壞，它的本性實際上也是剎那都在變化的，就像物體時間長了就會折舊，因為每一瞬間都在不斷變化它才會變的越來越陳舊，這是一個逐漸變化的過程，不會是突然就陳舊了。

還有很多例子可以幫助我們認識無常，例如家庭子女，或經濟地位的變化，有些人本來非常富裕，後來變的一貧如洗，反之有些人一開始非常窮，後來發達了，各種各樣的例子都告訴我們一切都是無常的。當然在《普賢上師言教》中舉的例子都是過去西藏的時代去思惟無常，我們以當代的經歷和自己的所見所聞，同樣可以感受和思惟無常的道理。在《普賢上師言教》中舉了米拉日巴尊者的例子，他曾經家庭富裕後來發生了變故，之後因為行誅法殺了很多人，雖然造了很多惡業，但是由於後來修習佛法最後即生成佛，這些都說明了一切都是變化的。

我們都知道人會死，但什麼時候？在哪？如何死？誰也說不準，思惟死緣不定對我們修持正法，培養善心是極其有必要的，這樣思惟當我們感受痛苦時也是非常有幫助的。

面對真相可以讓人更好的接受眼前的狀況

雖然佛教徒總是講無常，但是這樣思惟無常是非常有幫助的，因為這是真相，因為我們看到了真相，所以我們相信，面對真相可以讓人更好的接受眼前的狀況。很多人在遇到不好之事時，會說這是無常的，當一切事情都是無常的這種概念能夠進入我們的大腦，在面對生命中的變化無常時，也就能夠更好的接受。我們能夠思惟無常，死緣眾多，死緣不定的這些情況，就會了解並不是只有我會遇到這些不好之事，無論外在的器世間還是內在的有情眾生都是如此，當我們遇到不幸時，思惟無常也會讓我們的心得到舒緩，所以了解變化性是相當有好處的。

關於死緣眾多和死亡不定，我們可以看到各種各樣的情形，比如有些孩子還在母胎中就已經死亡了，有些人在剛生下來時就死了，有些人生下來還沒來的急長大就夭折了，有些則是長大後死亡了，這些在《普賢上師言教》中講的非常多，請大家一定要認真細緻的閱讀，不要覺得看過一遍就叫讀過了，讀多少遍都不嫌多，即使你已經讀過10遍，再去讀第11遍時肯定會有新的體會和收穫。

巴楚仁波切尊者他一生講解《普賢上師言教》無數次，他說每講解一次都會有新的領會，所以佛法是不嫌多的，特別是《普賢上師言教》是佛法的精華，從共同的外前行和不共的內前行，從皈依、發菩提心、金剛薩嵵、曼札、上師瑜伽，已經把整個佛法的精華完整無缺的包含在其中了，乃至於密法中的生起次第、圓滿次第的教授也都包含在了其中，它確實是將暇滿難得人身到大圓滿阿底瑜伽的所有教法都包含在其中的經典之作。

所以細緻的去修學《普賢上師言教》，把對它的理解應用到自心是非常重要的。所謂得到加持也是從這裡得到的，加持並不是像倒水一樣倒給你，好像有一個具體的東西給你，不是這樣的，當教法的意義真正進入你的內心，這個狀態就叫加持。

如是思惟符合萬法定律，有無與倫比的福德

佛經裡講如果能真正思惟無常，讓無常的想法進入自己的內心，所得到的福德遠遠勝過你去供養許許多多的聲聞大眾，甚至勝過你供養諸如來的福德，為什麼？因為無常是事物的真相，事物的真實狀態就是實相，如實的按照真相去思惟叫符合法性，符合萬法的規律。因為符合萬法的規律，所以由法性的真實的力量獲得廣大的福德是無與倫比的。並不是實相不是如此，我們把它想像成這樣，而是事物的實相本來就是無常，我們如實的去認識它，得到的是自然法性的真實力量，正因為它是法性真實的力量，所以我們才稱之為正道。因此我們應該按照這些道理，反覆的去學習《普賢上師言教》，不只是無常，後面還有業因果，輪迴過患等都是如此。

把死亡當成真正的修行

以下是以強烈的心態和動機去修學無常，無論任何時間任何場合，我們都要常常去思惟無常，都要思惟沒有眾生是不死的，死亡的時間是不定的，死亡的因緣是如此眾多，這些都要在心裡反反復去想，不僅心裡這樣想，嘴巴也應該這樣去唸，這樣就可以這樣去唸，這樣就可以這樣去唸，這樣就可以這樣去唸。舉個例子，這裡提到了噶當派的大師波多瓦格西的教言，他勸大家要好好修無常，因為你好好修無常斷除罪業就不是難事，好好修無常修善法就不是難事，好好修慈心和悲心，了悟空性就不是難事，要利益眾生就不是難事。

應該曉得無常確實是事物的真相，並不是我們表面看似如此，因為它本來就是如此，因此我們觀修它有重大意義。這也是為何我們在修無常時不需要大篇幅去引經據典來證明無常，用道理它本身就可以說明無常，當然剛才舉了一些經典的例子作為佐證。所以這是符合事物的真實狀態，而不是我們虛構出來的表象。所以如果我們對無常有充分的認識的話就不會再拖延修行，不會認為慢慢再找機會修行，我們就會當下即知即行。

本章講輪迴過患，其他宗派的前行通常是先講暇滿難得，生死無常，因果業力，然後再講輪迴過患，不過《普賢上師言教》的傳統是先講輪迴過患，再講業因果，原因是佛陀在講四聖諦時一開始講苦諦，要認知苦，之後是集諦就是苦的因（業和煩惱），先要斷苦，要斷苦就要從苦因斷起，有這個順序的緣故，所以這裡先講輪迴過患。

輪迴中的眾生就像瓶中的蜜蜂，半點由不得自己

我們說輪迴是痛苦的，特徵是流轉，例如人死後是否如燈滅一了百了？或是水蒸發掉後就什麼都不留了？不是這樣，只要我們還沒有超越三界輪迴，生命就會不斷循環，如何循環呢？有時可能過著人天善道的日子，有時可能過著三惡道的日子，這樣不斷流轉，所以我們稱為輪迴。

在三界中輪迴轉的眾生，就像一隻在密封玻璃瓶中的蜜蜂，因為沒有出口，所以它只能在裡面飛上飛下，但無論如何飛不出去。這個譬喻就說明在輪迴中的眾生不得自主，就像眾生隨著業和煩惱不能自主決定自己的去處，彷彿瓶子裡的蜜蜂一樣。在三界輪迴中的眾生有時在輪迴的上面有時在下面，不自主的不斷循環而已，這個循環就像旋火龍，就像轆軒不斷的周而復始的旋轉，所以稱之為輪迴，因為是不斷循環周而復始，因此在輪迴中無論在哪都只是周而復始的受著不同的痛苦而已，有時在上三道，有時在下三道，只是痛苦的程度有差別而已，比起三惡道三善道的痛苦就會輕微很多，但無論在輪迴的任何地方都沒有脫離痛苦的本性。

在這種情況下我們要去思惟我獲得人身有什麼意義呢？如果我沒有好好善用這個人，不能解決輪迴的問題，輪迴就會惡性循環下去。你要思考，如果我造了惡因就會導致惡業，將來還會不會獲得人身很難說，如果不能獲得現在的條件，無法遇到善知識，未來的前途只會越來越沉淪，這就是要思惟輪迴過患的原因所在。在《普賢上師言教》中對每一道都有詳細的描述，要一一去思惟每一道的痛苦，比如地獄道，通常說有十八種地獄道，其中有八種熱地獄八種寒地獄，還有近邊地獄、孤獨地獄共十八種，生在這些境地的情形如何？受苦的狀態如何？壽命的長度為何？其中所受的苦會因造的業不同而不同，書裡都介紹的非常清楚，應該一一去了解。

我是誰？從哪裡來？到哪裡去？都由自己的業決定

這些苦是一種懲罰嗎？地獄道是誰創造了這一切？因為我們做錯了，所以得到這樣的懲罰了嗎？並非如此，應該了解如果你沒有造作這樣的業，你的境界中就不會顯現出的就是天道的景象，人道、地獄道等都是如此，會因為相應的業而顯現。

月稱菩薩說，同一杯水對不同的眾生是完全不一樣的，對於天人它是甘露，對人道來說是水，對於地獄道眾生來說就是沸騰的鐵水，惡鬼道的眾生看到的就是膿血，所以不同道的眾生看同一杯水，看到的境界是完全不一樣的。寂天菩薩在《入菩薩行論》中說，地獄道燒紅的大地是誰幹的？地獄道的各種鬼是誰產生的？佛陀告訴我們這是自己的業所創造，沒有誰製造了這一切。如果我們有那樣的罪業，三惡道就是存在的，如果沒有那樣的惡業，三惡道就是不存在的，你有那樣的業就會感應那樣的果。有時因為善業會生在上三道，有時因為惡業會生在下三道，所以稱為六道輪迴。

業可以分為身、口、意的業，就是通常說的十不善業，其中身業有三種即殺生、偷盜、邪淫；語業有四種即惡口、妄語、兩舌、綺語；意業有三種即貪心、害心、邪見，這三種的程度是有差別的，貪心、害心比起來較輕，邪見是最嚴重的罪業，他沒有對治無藥可救，因為邪見的人否定正法，否定正法就不可能用正法去對治，其他九種不善業可以用正法去懺悔對治。

其中三種身的不善業（殺生、偷盜、邪淫）對應的主要是惡鬼道；語的不善業（惡口、妄語、兩舌、綺語）對應的是旁生，旁生的特徵就是無法說話；意的不善業（貪心、害心、邪見）對應的是地獄道。這些都是從相應性來講會和哪一類惡道相應。殺生不必然是最嚴重的不善業，為何？因為你雖然殺生但是你的動機可能是良善的，照理來說殺生是一個糟糕的事情，但如果你的目的是為了解救眾生而殺死，例如有一個人企圖殺另外一百人，你因為要保全一百人而殺這個人，行為上是殺生業，因為強烈的悲心的緣故，也不能算是最嚴重的不善。

共業和別業

對我們來說一切的顯現都和自己的迷亂有關，迷亂造成了業，業決定了我們這個世界的顯現，其中又有兩種一種叫共業一種叫別業，和其他眾生一起有的業叫共業，別業是個別的業是屬於我們個體的。例如我們和其他眾生一起感受的外在的世界，按照佛教的概念有四大部洲、須彌山以及外圍的鐵圍山等等，這些是眾生共同感得的一種境界的相是共業。在這當中我們感受的個別的業是什麼？就是自己感受到的痛苦和快樂，這些苦樂屬於別業，是自己造了這樣的業才會感受到。

有些人可能覺得山河大地是客觀獨立存在的，和我們造的業無關，但實際上並不是這樣，因為如果它是客觀存在的就會有它是什麼時候出現的？誰創造了這一切？當然有很多人有不同的解答，也有說最初有一個創造主創造了這一切，這些人不認為世界是由業產生的，但佛教不認為是創造主創造了這一切，而是我們共同的業力造就的一種顯現而已，別業決定了我們是痛苦還是快樂，這一切都不涉及誰去製造它和規定它，善業會帶來，別業決定了我們是痛苦還是快樂，這一切都不涉及誰去製造它和規定它，善業會帶來幸福，所以是惡業會遭受痛苦的觀念。

既然外在的世界和自己的苦樂都是大家共業和別業的展現，那從大圓滿的角度是如何詮釋的呢？大圓滿講所有一切都是顯而無自性的，本質上雖然並沒有這回事但卻有明明朗朗的顯現，因為我們把本來沒有的東西非常頑固的執著它有，把顯現執為實有，所以對我們來講好像確實有這麼一回事，我們把本來不存在的東西，無中生有的假定它有，這是基於無明。通常是基於有生俱來的無明即俱生無明和遍際無明，這樣的無明使我們把外在的顯現執著為真實，其實只是一個顯現但我們認為是真實存在的，這是由我們的無明所創造出來的，這個無明是指迷亂的狀態。

對什麼迷亂？對什麼無知？是對我們覺性的顯現，對覺性的本來面目的無知，我們認為有一個實在（真實）的主體，這種無明心讓我們看不透覺性的本來面目，我們把覺性的顯現當成是真實的存在，因而產生了迷亂。關於此點無論是大圓滿還是無與倫比的岡波巴大師的解釋，都是一致的，這個迷亂是對「基」的誤解。 「基」就是諸法本空的本性，也可以說是我們的覺性，對於「基」我們沒有正確的認識，而把如同幻術一般的顯現當成真實，我們一直沒有從如同幻術的夢境中醒來，沉溺其中就會一直處於迷亂的狀態。當我們擺脫如同幻術的迷亂後才能真正見到佛的本性，只要在迷亂中就會對覺性缺乏認識。覺性的展現有所謂的任運八門的展現狀態，由於缺乏認識，因此我們會把覺性的任運八門的展現當成是實在的外境（確實有的外境顯現），這是我們的根本迷亂，實際上覺性的本質是空的，它的本來面目是自然成就的，但由於我們與生俱來的無明心，誤認為它是真實的，所以就產生了迷亂，所以在我們的境界中才有各種顯現而我們深陷其中。

就像我之前講大手印四瑜伽中講到對心性的三種誤認：第一是將自身的覺性誤認為自我；第二是將現象的顯現誤認為對境；第三是執著二取，將事物以二取心來看待，就是有能執著的心和所執著的境這種二取心來看待，於是我們就像轆盤中旋轉的旋轉。也就是說因為誤將自身的覺性認為是自我，所以從自我中又分出了他者，然後自他有了對立以後，就有了朋友、敵人等的分別，然後錯誤的循環，在輪迴中漂泊著。由於無明，所以我們在三界輪迴中這樣流轉著，主要的問題就是這三種誤認，透過妙觀察智向內反觀的力量會使得迷亂心得以斷除。

對於這個道理詮釋方法會有些不同，但從意義上來說都是大同小異。因為我們對“基”，對本性為空的覺性缺乏正確的認識，所以我們迷亂，因為迷亂所以會把本來沒有的東西執著為有，就是無中生有的虛妄的假立，這樣情況下就會造成一切的顯現相，我們深陷在顯現相中，這個與怙主龍樹菩薩說的道理也是相同的，他說「只要我們對色受想行識有執著，就會有我執，只要有我執就會造業，只要造業就會入於三有，就會循環在輪迴中，就會再次造業，再次創造有，就會不斷惡性循環下去」。這一切的起源就是我們對五蘊（色受想行識）認為是有，之後就會有造作，就會產生業，就會有輪迴，輪迴就是這樣來的。由此會了解輪迴是由我們的業所導致的，地獄、惡鬼、旁生都是由自己曾經創造的業而來。

千萬不要認為這只是說說而已，口說無憑，雖然其他道的生命狀態是我們不可見的，但是旁生道的痛苦就發生在我們身邊，我們確實可以看到這些動物所受的痛苦，不論是海居的還是周圍的動物，它們的痛苦確實在我們面前，但當我們看到它們受苦的情形時，我們往往不會想到它們的苦，不會想到它們苦的成因，實際上它們是離我們最近的惡道的眾生，所以它們受的苦並不是虛構出來不可見的，即使我們看不到的動物它們也確實在受苦。在《普賢上師言教》中講到如果你去計量人和動物的比例，動物的數量是遠遠超過人類的數量的，鬼道的眾生的數量又是遠遠超過動物，其實在人道中也有些眾生過著像地獄道一般得生活，在世界各地都有很多人道的眾生飽受戰爭、貧窮、飢餓、疾病等劇痛，這是我們可以直接看的到的，因此這些道理都是需要我們好好去認識的，以這些例證去了解輪迴過患的道理。

一切痛苦與安樂全部取決於因果

本節講業因果，在佛教中業因果被視為最重要的教法，因為佛教徒看待胎生、卵生、化身、濕生這四種方式出生的眾生，以及他們所處的外在器世間的環境，三界中的一切痛苦與安樂全部都取決於因果，完全是按照這樣的規律來運作的，即苦樂之因導致苦樂之果，

正如釋尊佛陀所說的，“諸法因緣生，緣盡法亦滅，如來大沙門，常作如是說”，也就是佛教徒認為一切的苦樂都源於緣起的規律運作，一切的顯現差別都源於此，除此之外並沒有其他的力量，一切顯現的現象完全取決於過去的因和緣，才構成了我們所看到和感受到的一切眾生的世界，包括餓鬼道、地獄道都是如此，沒有例外，除了過去的業因果創造了我們現在感知的世界之外，並沒有任何其他任何力量主宰這一切。

佛陀獨有的如所有智和盡所有智

佛陀具足如所有智和盡所有智兩種智慧，具有法身、報身、圓滿受用身（化身）三身。佛的法身指的體性空，自性明，周遍大悲；佛的報身的功德主要指的是在具足五種決定（五圓滿）的剎土中，圓滿俱全了五種本來智慧之本性；佛的化身功德是具足如所有智和盡所有智實的智慧如此的智慧是如所有智，這樣的智慧是登地大菩薩們也望塵莫及的，那些阿羅漢們就更不用說了，聖者阿羅漢和佛陀相比，就像牛角的水窪和大海的差別一樣。盡所有智指對一切事物的因和果都能了然於心，例如孔雀尾巴的羽毛是非常色彩斑斕鮮豔的，經典中提到佛陀甚至對孔雀的每一根羽毛的成色的原因都能一一清楚的了知，這樣的功德稱為盡所有智，這是佛陀的第二種遍知，這兩種智慧。

苦集滅道四聖諦

因為佛陀獨有這兩種遍知，因此對於任何事物的成因如何，以及什麼樣的成因會造成什麼樣的果，都非常清楚，例如現在的安樂過去的因是什麼，現在之所以有這樣的結果，當初是在什麼地方以什麼緣由在什麼時間造了這樣的業，都清清楚楚。佛陀因為有這樣的遍知，所以告訴我們兩種規律的因果，一層是關於輪迴的因果，另一層是關於實修的因果，或稱為涅槃的因果。輪迴的因果就是之所以在輪迴中生死流轉受苦的前因就是集諦即業和煩惱，有了業和煩惱就感知了苦諦就是苦果，這是輪迴的因果關係。實修的因果關係，佛陀說藉由修持道獲得滅（寂滅涅槃），由道諦獲得滅諦，道諦為因，滅諦為果，這是實修的因果關係。

這就是為何佛陀在四聖諦中先講苦，應該了知苦，大部分的宗教都說我要擺脫斷除痛苦，佛教也不例外，可是佛陀說真正能斷除的是苦的因，苦是果，痛苦的因被斷除了，果才有辦法解決，要斷苦必須從苦因著手。因此在四聖諦教導中一開始就說你要先認識痛苦，然後斷除痛苦的因，要認識苦，然後斷除造成苦的前因即集諦（業和煩惱），這是關於輪迴方面的。

關於涅槃方面，佛陀說如果要獲證滅諦的果位，必須要講究方法，僅僅只是心裡認為我需要證得滅諦，我需要獲得涅槃果，只是這樣想並不能證得滅諦，既然想親證滅諦就必須要依止道諦，所以佛陀說要證得滅諦方法是靠道諦就必須要依止道諦，捨此方法是不能成就滅諦的。因此佛陀講一切都是有其因和緣才能促成果，這就是為什麼經典中說“諸法因緣生，緣盡法亦滅”，由於諸法都是因緣所生，當因緣滅了法也就滅了，所以佛陀才進一步說“諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教。”這是因為一切都是建立在因緣關係之下。

因此在我們對業因果一切法都是緣起，都是由因和緣所生，有了較好的認識之後，我們再來談要奉行十善，斷除十不善業道，這樣在理解上我們才能更容易接受。因此要了解在佛教中是非常講究業因果的，並且說一切顯現的現像都是由業因果而來，並不是其他原因。

佛陀具足一切智正等覺，是真實不虛，無有顛倒的遍智，所以他能為我們宣說如何由因而成熟為果，因和果的關係如何？在經典中佛陀告訴我們，縱經百千劫，所造業不亡，自己曾經造的業，在沒有成熟之前，就算過了百千萬劫也不會自己消亡，也就是業因果的關係是真實不虛沒有例外的。

我今生沒造惡業為何諸多不順？

有些人遇到挫折時會說，我這一生也沒做什麼惡業，為何會有這些遭遇？我心裡明明一心向法，一心想要好好修行，為何如此坎坷這麼多障礙？在他們心裡可能覺得自己不該承受這些痛苦，我也沒有造惡業，怎麼會這樣呢？有些人覺得好像學佛以後更糟了，其實不是這樣，雖然你自己認為今生沒造什麼惡業，但我們的生命是非常漫長的，生生世世我們造過的業實在是太多了，這是我們需要了解的。但我們往往忽略了這一點，我們不了解過去的生生世世中造了很多業，業總會成熟，在這之前即使過了一劫又一劫它仍然在，但是它什麼時候成熟，由何因成熟，我們是無法了知這樣的因果關係的，正如前面所講，因何時何地成熟，成什麼樣的果，只有佛陀的境界才知道。

在《普賢上師言教》中也提到過去在印度，有一個婆羅門他白天造殺業，晚上受持不殺生的業，因為這樣的因，後來他轉生後白天就感受地獄道的痛苦，夜裡就享受天界的安樂，所以他的業就是交雜的業，既有惡道的痛苦，又有天道的佛陀能說。例如這樣的業是在早晨成熟還是下午成熟？上午成熟什麼樣的業？晚上成熟何業？確實只有佛陀才能說清楚。我們自己可能也有這樣的感受，例如上午覺得很快樂舒適，下午會有強烈的痛苦，快樂的處境到了下午就轉變成痛苦的情形，這種差別也是業的差別，所以佛陀說「縱經百千劫，所造業不亡」就是這個道理。

由業成熟的果報有幾種，現世報，順世報，來世報，未來幾世才會報的，所謂現世報通常會在今生就能見證，能親身體會到那樣的果報，造了快樂的因就會體驗快樂的果，惡因就會感受到惡果。也有些人會覺得有些罪大惡極之人為何那麼富裕那麼光鮮？這是因為對業因果只有片面的理解，並不是所有的果報都是現世報，還有來生受報。例如順世報，如果造了五無間罪，往往在下一輩子就會受報了。當我們遇到業力成熟的事情時，必然是過去生某一世所造的業，在過了很多世以後時機成熟了，一定是過去某一世的前因導致的結果，一切因緣和合具足時，就會感受到過去自己所造業的果報。這就是為何一直強調「縱經百千劫，所做業不亡」的道理。

我們要盡可能解決來世惡業的果報，按照金剛薩埵修法中的四力對治法去做懺悔，避免將來必定要經歷的來世報，盡可能的去行持善法，好好發菩提心，在受菩提心戒之外去觀菩提心。就像在《入菩薩行論》中提到菩提心的善法功德非常廣大，他形容說猶如烏雲暗夜當中的流星，同樣的眾生在三毒煩惱充斥的生命中就好像陷在烏雲暗夜中，由於善業菩提心的力量才能照亮黑暗，照亮我們愚癡三毒煩惱的黑暗。

惡業唯一的優點就是它可以被淨化

那所造的業就是不可改變？是命定的嗎？當然也不是這樣，業的分類裡也有定業和不定業的差別，一般來講只要我們造了業就會順著這個業成熟，造了惡業就會成熟惡果，但在果報成熟前有一種轉變的可能，就是它有不定性，惡業唯一的優點就是它可以被淨化，惡業的對立法就是善法。我們要滅苦就要從苦因下手，苦因就是惡業，既然要滅除惡業就要行持善法，透過善業來成辦這一切。要斷除十不善業例如斷除身的三種惡業（殺生、偷盜、邪淫），語的四種不善業（惡口、妄語、兩舌、綺語），意的三種不善業（貪心、害心、邪見），要斷除這些，就要去積極的行持與他們相反的善行，如此以來的惡本

當我們淨除了痛苦的因，痛苦的果也會去除掉，因此我們想要解決苦果就必須從苦因下手，所以要從問題的根本處去解決。就像密法中講到灌頂，為何灌頂能有這樣的力量？例如密法中有六波羅密多的灌頂，藉由布施的灌頂讓我們的內心得到淨化，藉由持戒波羅蜜多的灌頂使我們平息別解脫戒、菩薩戒等在戒律方面的違犯，藉由安忍波羅密多的灌頂能平息我們的嗔心，藉由精進波羅蜜多的灌頂能淨化我們的懈怠心，藉由禪定波羅蜜多的灌頂，能清淨我們的散亂心，藉由般若波羅蜜多的灌頂，能淨化我們由愚癡造的種種的業，所以是從淨化業的成因去確保果的滅失。這就是從因去對治，使果不發生。

遠道、近道、快速道路

十不善業是我們要斷除的，要積極的去行持十善業，這就構成了我們所修行的道。如果我們以自利為目的斷除十不善業，會擺脫或者關閉了三惡道的門，但並不能解脫輪迴，只能獲得人天善趣的果報；如果在此基礎上進一步想，我想要從輪迴中解脫，產生了想要獲得解脫的出離心，在出離心的基礎上進一步的去修人我，這樣就有可能獲得聲聞緣覺的果位；若能更進一步想為了等虛空一切如母眾生從輪迴中解脫，發起這樣殊勝的菩提心（大乘的發心），在這樣大乘的菩提心的基礎上去斷除十不善業，並且進一步去抉擇人無實的功德是無地並去實踐

再進一步從密乘來講，要了知我們所執著的不清淨的萬事萬物的本性都是本尊的壇城，這樣觀修清淨法就屬於大乘密乘的修法，見、聞、覺知的一切都是清淨相都是本尊的遊戲，聽到的一切聲音都是本尊的咒語，心的起心動念就是法身的遊戲展現，這就叫見、聞、覺知都是本尊、咒語和法身的遊戲，這樣清淨的修法被稱為密乘近道的一種特色。

大乘的教法分為顯乘教法、四部密續教法，以及無上密的特別教法，其中大乘顯乘教法稱為遠的道；四部密續教法分為事續、行續、瑜伽續和無上瑜伽續，相較於顯乘的獲得成就的道速度要快的多，這條路相對要短很多；無上密的道即大手印和大圓滿的道，比四部密續的道更加的便捷，更加迅速，也稱為捷徑，因此大乘的道分為這三種，遠道、近道、捷徑。

其中顯乘的道是從因的角度講，四部密乘是從果的角度講，從果的角度在展開密乘的教法時，以無上密乘的角度來講修持的道分為兩種次第，生起次第和圓滿次第，其中圓滿次第又分為共通的圓滿次第第指的就是一般的圓滿次第的修法，例如氣脈明點，不共圓滿次第指的就是超越心的本來智慧，如大手印的本來智慧，或大圓滿中的超越分別念的本來智慧等等，這些叫超越心的本來智慧，屬於不共的圓滿次第的教法，這裡不細說。

總結來看，從動機是否清淨的角度就可以看同樣的修持，是世間正見的修行？還是佛教正見的修行？佛教正見的修行是屬於聲聞緣覺的修行還是大乘的修行？大乘的修行中是屬於大乘顯乘還是密乘？這些完全取決於所發的心為何？所抱持的動機為何？因為一切都是以動機為首要的指標。如果今天的動機僅以自利為修持，我們能得到最好的結果也就是擺脫三惡道而已。

另外在《中觀寶鬘論》中講，凡是涉及貪瞋癡的就是不善業，反過來非貪瞋痴的就是善業，因此說一切的善果惡果都來自於我們的心，心的種種分別造就這一切。一切諸法的種子造就了輪迴和涅槃，由於我們心入於外境，對外境產生了分別，因此就展開了貪嗔癡三毒，所以就有了輪迴的一切法；由於我們的心不入於對境當中，不產生種種分別念，所以就展開了涅槃法，所以心就像摩尼，像一切法的種子一樣。當我們的心隨境而轉，驅入境中，我們就會因為對境產生分別就產生了貪瞋痴，因此就造就了在三有輪迴中的流轉。

有這樣的智慧，能洞察所有煩惱的本性

密乘通常講一切法惟心，一切法的根源為心，這個心包括心和心所法。由於我們的心陷入迷亂，所以有了能取和所取的二取執著，由於二取的執著所以展開了五毒的煩惱，如果我們真正能了解能取所取的本質是空（自性空），所謂大手印的智慧就是了悟了二取執著的本質為空，這樣的智慧稱為大手印的智慧。如果擁有這樣的大手印智慧，不論面對何種煩惱都能洞察煩惱的本性，具以洞察本性之見地就能滅除煩惱。那是否我們有了密乘的智慧就不需要顯乘的道了？不是這樣，顯乘的由因去滅除果的道也是必然需要修持的道，不能說我們今天修密乘就把顯乘的道丟一旁，這是不應該的。

我們能夠了解密乘的能觀煩惱的本性，了知煩惱的本性，當我們完全通曉煩惱的本性時，就能以這樣通曉的智慧，從煩惱中解脫不再受煩惱的束縛。但這是非常高深的教法，腳踏實地的好好以精進心去修前行，終於有一日能修正行，那時就能修習直視煩惱本性之見地從而解脫的教法，這才是比較可行的，現在還是一步一個腳印，踏實的修學比較好。否則沒有按部就班循序漸進的修習，口頭上高喊著直視煩惱就能從煩惱中解脫，這樣的口頭禪是不能令我們解脫煩惱的，一定要逐步去修，好好把基礎打好，以精進心去修，結合前行的基礎加上發菩提心，有朝一日我們可以運用密乘的道而真正的從煩惱中解脫道而真正的從煩惱中解脫道。

前面講到要斷除十不善業，行持十善業，要對這裡包含的具體內容非常清楚，這很重要。講到十不善業，每個裡面又有四種情形，有這四個要素就構成了一個完整的不善業，一是基（事），指的是對象；二是意樂就是你的想法，造業時的起心動念；三是行動；四是究竟（結果）。以殺生為例，一個完整的殺業，首先有明確的所殺對象；第二心裡確定要殺生；第三具體實行比如用刀或槍等；第四真的取了對方的性命，如果以上四個要素都具足這就是很嚴重的殺業。

例如一個出家人，犯戒時基、意樂、行動和究竟這四個條件都具足的話，出家戒就完全壞失掉了。不只是出家人，任何人如果造業時四個條件都具足了，這個惡業是很難挽回的，是很嚴重的惡業。之前講過十不善業中分別有身三（殺生、偷盜、邪淫），語四（惡口、妄語、兩舌、綺語），意三（貪心、害心、邪見），這十種不善業配合上面所講的四個要素，就會有更清晰的認識。

正是十不善業造成我們墮入三惡道，身的惡業會使我們墮入餓鬼道，語的惡業會墮入畜生道，意的惡業會墮入地獄道會承受很大的痛苦。有些人可能覺得三惡道離我們有點遠，就以現在所處的世界來說，身業中殺業的果報是最嚴重的，會造成各種疾病，短壽，甚至非時死等；語的惡業導致的果報例如說話沒有人愛聽，沒有威信力，語言的障礙等等；如果我們不開心、狂躁等心理上的問題都是因為有心的情緒問題。

通常不善業都可以歸納在貪、瞋、癡三毒或五毒煩惱中，沒有例外，以殺生為例，會有因貪心、瞋心、愚癡而殺生，例如為了要穿動物的皮毛而殺生，為了吃肉去殺生，為了獲取利潤買賣動物的肉而殺生，由於貪愛吃醋去殺人等等，這些都是因為貪心而殺生；還有因為瞋心而殺生，出於嫉妒心和我慢心也可以包含在其中，例如覺得自己高人一等去殺生，或因為傲慢心對其他國家興起戰爭，造成衝突殺生等；還有因為無知愚癡去殺生，對於貪、瞋、癡的過失不了解不懂這些祀，或者追隨一種錯誤低劣的見解，有人覺得造惡業沒什麼大不了的，或用鮮血來祭祀，諸如有福殺，諸如此類的錯誤。

以上是因為貪、瞋、癡而造殺業，還有一種是教唆他人去殺生，經典中說教唆者和行使者的罪業是同等的，還有一種雖然你沒有直接造殺生的惡業但間接的造了殺生的惡業，比如你說了一些教唆他人殺生的話語，或者師傅去施主家接受血肉供養，認為不是自己殺的，這種在修法上也不是帶著饒益的心，是貪圖血肉而去修法的，這也會造殺生的惡業。在《普賢上師言教》以及佛陀的宣說中都可以看到許多類似這樣的例子。

不論是貪、瞋、癡哪一種動機而造的不善業，只要符合了基、意樂、行為、究竟這四種條件，就會成為完整的罪業。在身業中殺生是最嚴重的，與殺生相反的善業就是護生、放生，吃素、挽救其他眾生的生命等等。我們只是不殺生確實是有善業，但是僅僅是有不殺生的善業而已，沒有積極護生的善業，所以在不殺生的前提下，能積極的放生、護生、買即將被殺害的眾生，不吃肉或鼓勵他人不吃，這些都是積極的行為，這些叫行持善業。

另外對於殺生的嚴重性，也是有區別的，殺生的對像是誰，會關乎嚴重性的輕重，一般人是不會殺父母的，但如果是殺害了父母，情節比一般殺人更嚴重，殺害的是出家人也是如此，比一般殺人更嚴重。殺人的果報比殺其他眾生嚴重，為何？因為殺的人可能是個暇滿人身，他本來有獲得解脫的機會，另外他是有思想有思考能力，有知聞解義的能力，這樣比其他動物獲得解脫的機會更大，因此殺他惡業是更嚴重的。這是殺人和動物的區別，這只是從殺害的果報輕重程度來講，並不是說可以去殺除人以外的動物，人是有思想的，殺人的果報會更嚴重，這是我個人的見解，並不是經典中講到的。

偷盜（不予）

身的不善業中的第二個是不予取也叫偷盜，其中有三種情況，一是用搶奪的方式佔為己有；二是盜竊不予取，三是欺諳不予取（詐欺）。偷盜之外，僧侶經商也是其中的一種不當營生，除此之外利用強權搶奪或者拐騙、榨取，不是光明正大的去獲取他人的財物，這樣的也都屬於不予取。嚴重程度取決於前面講的四種因素即基、意樂、行動和究竟，如果四個條件都具足就很嚴重了。不予取從基來講就是偷的東西是他人的財物；想法（意樂）是你想要把別人的財物佔為己有；行動就是你為了獲得他人的財物所做的實際行為；究竟是指這個東西被你佔為己有成為事實，以上四個條件都具足就是一個嚴重的罪業。

不予取的相反就是布施，要積極的布施，十善業的第二個布施，布施又分為上供三寶下布施有情眾生，中間還有一種就是在吉祥日做的種種供養，也算一種布施，與不予取相對應的善法還有一個就是知足少欲，斷除我是最殊勝的布執。至尊米拉日巴尊者說「要做到布施一切才算圓滿六波羅蜜未免太困難了，如果能斷除我執，就圓滿了布施波羅蜜多。」因此能少欲知足斷除我執就是積極的布施的方式。

偷竊的對像不一樣，它的情節也是有區別的，比如你偷一個窮苦的人和偷一個富裕的人業也是不一樣的，如果是一個一無所有的人或是一個乞丐，你還去騙他，搶他的東西，罪業是相對更嚴重的，但這並不代表去偷有錢人就沒事，當然不是這樣，只是說這兩種情況更嚴重的人。從動機來說，沒錢的人已經很糟了，你還去偷搶，或者今天都是偷有錢人，但你的目的是劫富濟貧，動機還算良善，不代表這種行為被鼓勵。當然從聲聞乘的角度來講，這種事情是完全不可以接受的，聲聞乘不會去講動機，而是從行為上來說不可以就是不可以。但從大乘利他的角度講，雖然都是偷搶，行為本身是不對的，但有一個想要幫助窮人的動機，像羅賓漢那樣的劫富濟貧，相對來說有部分是可取的，但不是鼓勵這麼做，只是去分析嚴重程度。另外從偷來的東西來分也是有差別的，如果你今天偷的是三寶財，這樣的果報是比較嚴重的。

邪淫

身的不善業的第三個就是邪淫，完整名稱是因欲邪淫，因為貪欲導致的錯誤的男女關係，出家人叫非梵行，在家人就是邪淫，從身份（所依）來講對象若是僧人或尼眾這當然是宜的對象，不合宜的地方如在有論斷三寶的地方邪淫的正面是清淨的戒律，如你是居士就好好的持居士戒，齋戒期間就好好持齋戒，杜絕不投入業，也是一種積極的持心淨戒的做法。

正如之前所講身的三種不善業，殺生、偷盜、邪淫會墮入餓鬼道，投生為人也會有短壽、生各種疾病等果報；語的四種不善業--妄語、惡口、兩舌、綺語，導致的果報是會墮入到愚癡的旁生道，若投生為啞人的語言可能會喔愛聽沒有威信力等；意的不善業--貪心、害心、邪見是最嚴重的，如果你的行為是不清淨的但動機是清淨的，這樣所造的業是無過失的，因為心是清淨的，因此身口意中最嚴重的是抑鬱症，導致的果報是最為嚴重的地獄道，嚴重的狂意等問題。本節重點講語業和意業。

業從口出（口業）--妄語、惡口、兩舌、綺語

關於語的四個不善業有妄語、惡口、兩舌、綺語。妄語就是說謊，其中上人法妄語是最嚴重的，例如自己沒有了悟說了悟了，沒看到鬼說看到了，沒有神通說有神通，這種情況通常出家人比較容易發生，如上師沒有這樣的功德優點，說自己有這樣的功德優點，用狡詐的方式讓別人以為他有這樣的功德等。當然妄語也要配合前面講的四個條件即基、意樂、行動和究竟，如果是完整具足了這四個條件的妄語，就是非常嚴重的惡業，不說妄語的積極面就是說誠實語。

妄語又分為一般性妄語、大妄語和上人法妄語，一般性的妄語比如有些人有說謊的習性，有些時候不必說謊也會說，這屬於一般性妄語，也是有過失的，情節相對來講不是那麼嚴重。大妄語，例如否定業因果，宣稱行善沒什麼好結果，造惡沒什麼過失，淨土、業因果都是虛構的，這些屬於大妄語。上人法妄語就如上面所講的是最嚴重的妄語，比如沒資格說法灌頂，但宣稱自己可以，沒有五道十地的證悟功德，宣稱自己有，自己沒有神通的能力，宣稱自己有。這些屬於誤導他人到錯誤低劣的道，這些業是因為透過佛法而造業，所以是最為嚴重的。

惡口（粗言惡語），例如會傷人的罵人的話，講別人的缺陷，或挖苦刺傷別人等，只要讓對方感到不舒服的都算惡語，這些都是應當要避免的，在這其中對上師惡語則是非常嚴重的惡業。惡語的相反面就是柔和語。

兩舌（離間語）挑撥離間，分為直接離間，和暗中離間，直接離間就是當面挑撥，使本來和睦的雙方離間；暗中挑撥，比如和某人說那人不值得你對他那麼好，他對你也不怎麼好等等，這些都是過失的，都是不應該做的。與之相反的行持善業就是調解語，例如讚歎他人的功德，講正面正面的話，讓不和睦的人獲得調解等。因此要針對不善業的反面去做對治，除了不去做不善業外還要積極的去行持反面的善業。

綺語，講一些沒有意義的閒言碎語，或者是和貪嗔癡相應的語言，例如和貪欲、嗔恨有關的事情等，對修行人來說，應該常常說和佛法有關的事情，念經持咒等，避免綺語要積極行持語言的善業，如持咒等。

地獄道由心生（意業）--貪心、瞋心、邪見

貪心，指明明是別人的東西，心裡卻想如果我能擁有該多好呀，與意的另外兩個業力比較不是太嚴重，但也屬於心的不善業中的一種。

嗔心（害心）是有瞋恨，加害他人的想法。就是希望對方不好，期待別人遇到不幸，或幸災樂禍，這是很嚴重的過失，對於你不喜歡的人，看到對方發達你就不高興，這也是屬於害心的一種，總而言之就是希望對方不好，對方好你就不高興，這就是害心。

邪見是指錯誤的知見，例如否定業因果，否定善業有功德，惡業有過失等，這樣的觀念是邪見，在所有的惡業中邪見是最嚴重的，為何？因為其他的罪業都可以用佛法去對治，但由於邪見是否定佛法的，就等於沒有能治它的方法，因此是很危險的。在身口意中意的不善業是最嚴重的，在意的不善業中最嚴重的就是邪見，因為有邪見的人你和他說什麼他都不信，所以修行的道，淨化罪業的道根本就不存在，因為他根本不相信，因此就會失去解脫之道。

避免不善業很重要，更重要的是行持善業

與避免不善業對應的是積極行持善業，例如殺生對應的善業是不僅不殺生，而且積極的去護生；不予取（偷而要說柔和語，不說綺語，盡可能持咒，念經等；不僅不貪心，相反希求修持六度，積極的培養布施和慷慨心，這樣能對治貪心；不僅斷除害心，而且要積極的去修持慈悲喜捨，修菩提心；不但不要有邪見，而且要積極的培養正見，有正確的見地，對上師三寶有信心，對眾生有悲心等等，這些都是對治邪見的正見。總之不善業和善業是彼此做對治，我們要積極的行持善業清淨不善業，具體細節大家可以仔細閱讀《普賢上師言教》。

什麼樣的業會先成熟？造了業必然要承受果報？

什麼樣的業會先成熟？比較嚴重的業會先成熟，沒那麼嚴重的業會後成熟。是否造了業就必然會承受那樣的果報呢？不必然會感受那樣的果報，因為在果報成熟之前你都有機會讓它減輕、消滅、轉變，這些契機都存在，並不是定業不可轉，例如你今天入了金剛乘的道，能夠如理如法的去修持，如理如法的去斷除不善業去做罪，這樣你先前做了何種惡業都是能被滅盡的，所以

如果能修習殊勝的法門例如去禪修空性，串習空性，串習菩提心，禪修菩提心，認知自己的本性，修四無量心，修自他交換的施受法等等，如果能做這些殊勝的修法，哪怕先前所累積的罪業像須彌山一樣高，也都是能被滅的，這些道理在《觀無量壽經》等經典中都講的很清楚，經中說如果能以殊勝法門去修持，再大再嚴重的業都能被滅。

若生前善惡業平均，臨終時的推力就無比重要

如上所說比較強的惡業會先成熟，以死亡為例，臨終時強大的善業先成熟會往生善道，強大的惡業會墮入三惡道，如果活著時善惡業勢均力敵，臨終和死亡中陰中間的那個銜接點就非常重要，在臨終時如果有上師善知識，可以意念上師做觀想，觀修菩提心，可以向上師三寶做祈請，因為這樣好的銜接的力量，來世可能就不會墮入三惡道而往生人天善趣，更好的可能會往生淨土。往生淨土並不是因為此人的業已經清淨了，只是因為雖然此人的善業惡業平均，但在臨終時有一個好的銜接，促使他在死前有了一個很好的善業，以這樣善業的力量而往生淨土，這是有可能的，但並不代表他的業已經窮盡了。在淨土時，就有機會親見佛陀了，這時還需要繼續修持法道，繼續在淨土中清淨自己的罪業，逐漸的淨除了罪業之後就能真正成就善功德了，以上是死亡時遇到好的銜接的情況。

相反的，如果臨終時遇到的是壞的銜接，雖然在世時善惡是均等的，但在臨終時遇到了不善的因緣，這時不善的銜接的力量就會導致他去三惡趣。寂天菩薩在《入菩薩行論》中講到，如果這一生沒有善用自己的生命，來世要創造善的因緣是極其困難的。在惡道中如果又造了惡業，那下場只會越趨沉淪。即使在惡道中每況愈下，是否曾經的善業就被耗盡了呢？也不是，只是那時善業能成熟的因緣是缺乏的，暫時無法成熟那樣的善業。

還有一種情況，有些人上半輩子是非常如法的，皈依三寶，布施，修菩提心等等，但是下半輩子受到惡知識或惡友的影響，例如有人和他說你何必活的那麼辛苦，不應該修持佛法，這不過是一場騙局，他不不過是一場騙局，他不不過是會讓你變得更好等等，遇到這樣的因緣他信以為真了，於是對於之前做的善業感到後悔，當他後悔時，這些善就可能被糟蹋掉，墮入三惡道並不代表你的善業都會被消耗掉，可是善業也不是會永遠被保存。當一個人對自己曾經做的善業產生後悔之心時，上半輩子修的再好，那些善業也會被摧毀掉。如同罪業可以透過懺悔被滅除，善業也可以被懊悔之心摧毀掉。

平時的習氣會在夢境中展現

總結來說，在死亡時向上還是向下那個銜接是非常關鍵的，不論你生前的善惡業情況如何，死亡時遇到一個好的銜接是非常好非常重要的。當一個人臨終時也沒有遇到很好的銜接的機會，那他的來世則完全取決於他在世時的習氣，哪一方面比較強，就會決定他的去處，比如說在藏地有些人出家，一生對修行非常有興致，一輩子修行習氣非常強烈，以這樣的力量做為銜接，也沒有懊悔自己的所做所為，就會有一個良好的投生，如果上半輩子很好，下半輩子受到不好的影響後悔了自己的善業，這樣就會一敗塗地。

自己的習氣在哪方面比較強，會在晚上的夢境中展現出來，比如有些人善業習氣比較強，所以可能會夢見在空中飛，穿淺色衣服，在沐浴，這些都是業障比較輕，清淨的夢兆；有些人不善業的習氣比較強，所以夢中會出現一片黑暗，從懸崖上掉下來等等，這些夢都是離世的。自己常串習的是哪方面業的力量，就會在夢中顯現，在大圓滿中也講過，對於那些堪為標準的夢境是值得去觀察的，有些夢是配合自己的修行顯現出來的。

我們未來的去向和我們的習氣是息息相關的，善的習氣重還是不善的習氣更甚。總而言之在這樣了解業因果的前提之下，我們對於該懺悔的事情固然要去懺悔，但不要絕望，不要覺得自己很糟絕望了，不是這樣的，最終還是要看你是否有一個良善的動機，如果你有一個好的動機，每天只是念一百遍六字大明咒，也是可以關閉三惡道之門的，可以淨除很多不善業。就像佛經中所說，“勿以善小而不為，勿以惡小而為之”，這些道理大家都了解，如果以正確的動機去唸誦六字大明咒，也能有廣大的善根。

在《普賢上師言教》中還有兩個外加行，即解脫利益和依止善知識。所謂解脫利益就是透過前面學習的四法：暇滿難得，輪迴過患，生死無常，因果業力，讓我們從內心生起想要從輪迴出離的心，想要尋求解脫之道。

在教法中解脫是指從三界輪迴中解脫，當然包括暇滿難得人身等在內的四種前行調整內心，對我們的心能起到正向的作用，然後進入到皈依三寶，乃至於還沒有獲得正行的教授之間，做的任何實修，都會與相應層次的解脫法產生連接，在每一個階段都有正行的教授之間，做的任何實修，都會與相應層次的解脫法產生連接，在每一個階段都有真的解脫，究竟是各自的解脫。但除了這個還有不同階段的解脫，例如擺脫三惡道的解脫，擺脫六道輪迴苦的解脫，隨著不同的宗乘，有不同的見地禪修和不同的果位界定。

獲得究竟解脫，具格的上師善知識是不可缺的條件

聲聞緣覺的解脫，無法達成一切智的究竟解脫，因為缺少了為了一切眾生的廣大意樂菩提心，缺乏了廣大殊勝的宏願，缺乏大的悲心，缺乏對空性的究竟了悟，要成就一切智的果位，就一定要修持大悲與空性雙運的教法，一直到十地都是如此，修空悲雙運，二種無我，顯乘的道需要在非常多劫中累積非常強大的二種資糧，才能成辦如此的境界，在密乘可以在十六世、七世、五世、三世甚至在此生成就究竟解脫。

如何在這樣短的時間成辦解脫呢？仰賴的是光明大圓滿和俱生大手印的教法，這些教法要如何修持？前提就是要值遇具足法相資格的真正上師，自己做為弟子也要具足如理受持三昧耶誓言，並且要以精進心去修持，照這樣的方法去修持密法，確實無論印度還是藏地一直都有許多一生成辦果位的修行人存在，就是所謂的即生成就（即生成者），所仰上的最重要的條件就是所仰上師。獲得究竟解脫這件事中，具格的上師善知識是不可缺的條件，密乘的法是需要有能令內心成熟的灌頂，和能令內心解脫的引導，以及與之相關的補充的口傳等，這一切都是要透過上師才能傳授，所以如果沒有依止上師從談起，就無法持密知識，這一切都無善。

依止具格的有證悟經驗的上師是必須的

在依止上師善知識方面，所要依止的應當是具足法相資格有證悟經驗的上師。在密乘上師的角色是不可或缺的，沒有上師，一切灌頂口訣就無從授學，我們必須要有能令內心相續成熟的灌頂，必須要有能令內心解脫的引導，去修學這些，必須要找到一個傳授沒有衰損，能傳授令內心解脫的引導法，具有證悟經驗的上師，具體教普賢上師。首先要善加觀察上師，中間善加依止上師，最終善加修學上師的禪修和行為，這些道理需要大家仔細去詳讀，是非常有必要和重要的。

因為從上師的法相資格來說，當今已經非常罕見有上師能符合這些資格了，符合這些資格是相當困難的，以我自己為例，凡是我聽聞引導法的上師，都是真正符合無有瑕疵的顯密經論中所講的法相資格，我所依止的根本上師阿德仁波切、頂果欽者仁波切、康珠仁波切都是這樣毫無瑕疵的如同無垢經續所說的，無論是十六種法相還是二十一種法相，他們都是完全具足的上師，在這樣的上師面前接受教法是弟子極其幸運之事。

在善加依止方面必須要謹慎的是，並不是說只要有灌頂、口傳就去求，之後產生邪見，去批評上師這裡不好那裡不好，這是很不好的，應當在未結成密法關係之前，就好好觀察這個上師，否則在不善加觀察的情況下，隨意的去領受了密法，之後這裡看不慣那裡看不慣，在依止之後不該觀察的時候才觀察，這時產生的批評污衊會有非常大的過失，所以必須在灌頂之前先行觀察分析，如果已經產生了灌頂和傳授教法的關聯之後，在密乘的道中就不宜再去做觀察和分析了。由於上師是修學密法之人不可或缺的條件，既然是這麼嚴肅且不可或缺，在依止他之前就必須要善加觀察清楚。

密乘之道視本尊與上師無別，修身語意三種瑜伽

為什麼稱為根本上師？意思是上師是一切加持的根本，一切實修的根本，我們甚至修本尊法的核心根本也是上師，他就像樹的根之於樹的價值，有非常根本的作用，所以稱之為根本上師，要這樣去理解，這就是上師的重要性。

前面講過依止上師時我們要具足四種想來對治自己的煩惱，我們說的金剛乘的常規是，當我們修本尊法時，上師與本尊是無二無別的，為何？首先最初為我們介紹本尊，傳授本尊灌頂的是上師，從本質上上師與本尊是沒有差別的，所以密乘不共的道中，是將上師與本尊視為一體來修持的；另外密乘中非常講究清淨觀，清淨觀是指令所有不清淨的迷亂相，世間所有不清淨的概念，在清淨的見地，密咒，三昧力量下，一切顯現的現像都是本尊的壇城（宮殿）和本尊身，你所聽到的聲音就是本尊的咒語，內心各種念頭本性就是本尊的自性。

在這樣的狀態下修行要避免眼睛飄來飄去，口中夾雜閒言閒語，保持在密咒禪定之中，去修持密乘的諸如生起次第和圓滿次第的教法，當你修生起次第時就安住在生起次第的意函中，圓滿次第時就很穩定的保持在這樣的境界中倒這樣去修持生起次第和圓滿次第，乃至生起次第和圓滿次第無有分別持之以恆的修持下去，有所謂的身口意三門的瑜伽，身的三昧瑜伽，語的密身咒語，意的法性瑜伽，我們隨時保持這樣的見地，安住在金剛語的狀態中去修身咒語的三種瑜伽，即金剛身是金剛身。

前面所講的共同外前行的作用是修練和調服自己的心相續，接下來是不共內前行，這些內容是關於內在的實修。我們學的《普賢上師言教》是龍欽心滴的傳承，在這當中有具體的數量要達成，例如皈依10萬遍、發心10萬遍、百字明10萬遍、曼扎10萬遍、上師瑜伽10萬遍，還有古薩裡的累積糧食的心修法，在崛瑪加寧加加修的皈依。

外、內、密、無上皈依

身為佛教徒，一定要充分了解皈依的道理。如果想要從輪迴中解脫，了解了內在究竟的本質才是真正無上的究竟的皈依，所以在龍欽心滴的皈依文中說，「真實三寶善逝三根本，風脈明點自性菩提心，本體自性大悲壇城中，直至菩提果間永皈依」。這個皈依要念誦10萬遍。

這裡包含四重皈依，「真實三寶善逝三根本」包含外皈依即皈依三寶和內皈依即皈依三根本，「風脈明點自性菩提心」是密皈依，「本體自性大悲壇城中」是無上皈依也叫究竟皈依。

「真實三寶善逝三根本」中皈依佛法僧三寶是外皈依，也稱為共同皈依，對像是三寶，其中佛寶作為導師，法寶是宣說的道路，僧寶則是在這條道路上修行與我們結伴而行的人。皈依的是三寶，但是最主要的皈依對像是佛寶，佛陀的心是佛寶，佛陀的語是法寶，佛陀的身是僧寶，佛陀是佛法僧的總集；同時佛寶是具有法報化三身的自性者，他具有如所有智和盡色智二智，他具有自利的法身還有利他的報身和利身。佛陀在利益眾生時會化現為上師善知識，尤其是在五濁惡世的時代，眾生無法親見佛陀，因此佛陀就顯現為上師善知識的形象，將有緣的弟子安置在解脫與成佛的道上，因此皈依上師就是皈依三寶。

皈依三根本即上師、本尊、空行是內皈依，三根本中加持的根本是上師，成就的根本是本尊，事業的根本是空行護法，主要是空行，有時會將智慧護法包括其中，就是事業成就的護持者。在皈依三根本中最核心的是皈依加持的根本即上師，對上師要像之前講過的，最初善加觀察上師，中間善加依止上師，最終善加學習上師的禪修以及行為，在此基礎上領受令內心成熟的灌頂和令內心解脫的引導，精進的修學密乘的教法，才能達到究竟的了悟，其中保持清淨的三昧耶戒，需要虔誠恭敬承侍上師，不做任何忤逆上師和違背上師教言之事。

“風脈明點自性菩提心”，清淨的脈、風、明點是我們所皈依的對象即密皈依，這與密法的四灌頂成就四身有關，寶瓶灌頂成就的是化身，秘密灌頂成就的是報身，智慧灌頂成就的是法身，句義灌頂成就的是上師體性頂身。這裡不細講四灌頂，總而言之以這樣的方式去現證菩提心，所謂的脈風明點自性菩提心，如此結合四灌頂而現證菩提心，這就是密皈依。

「體性自性大悲壇城中」這是無上皈依也叫究竟的皈依，這裡的體性指的是法身的自性，一切諸法性空，這是本來清淨的法身自性，本來就是如此不假造作，不是經由人為的造作而成的，英文的意思是本初就是清淨的，在這樣的體性空的法身自性中；又有無礙的自然展現，無礙的自然光彩的展現就稱為自性明，這就像火和熱，水和濕的關係，是完全不可分的；同樣的體性空和無礙的自性明的力量也是不可分的，這樣明遍空的不可分我們稱之為週的大悲。我們最終要修持的是自己的覺性，覺性的三個面向就是體性空，自性明和大悲周遍，如實了覺性的三個面向，則在當下修行的那一座獲得成就，乃至於即生獲得雙運金剛持果位，這稱為無上皈依也叫究竟皈依。

這是念誦10萬遍皈依的原因

就如教法中所說，皈依是一切道的基石，所以絕對不能小看，要了解其重要性是關鍵，因為這是驅入佛法之門，這裡最重要的就是信心，如果沒有信心，即使佛陀站在你面前，你仍然加持，即使你有修行，得不到加持一切都是得不到枉然。如同前面所講信心大致可分為四種：第一清淨信，第二欲信，第三勝解信，第四不退信。第一清淨信，就是無論如何我們都要對所皈依的對像有清淨的信心；第二欲信，是思惟了三寶的功德後，心裡想我也有這樣的功德多好呀，心裡產生了一種嚮往，願我能產生這樣的功德；第三勝解信，在心裡真正對三功德產生了信念，真正不遵守；

修皈依10萬遍，目的在心中真正生起對三寶的堅定信心，這是非常重要的。如果沒有生起信心，就無法使內心相續獲得解脫，即使你念再多的皈依文，如果沒有生起信心就不可能獲得加持，這表示你要繼續努力，直到你對三寶的功德有所感觸，才可能獲得加持，才是真正在修習皈依，這就是為何密法中要修習10萬皈依的原因，就是要一再皈依的理由。

在圓滿了10萬遍皈依後，要修習發菩提心10萬遍，按照龍欽心滴發菩提心文中，「吙種種顯現水月幻化紋，相續漂泊輪回眾有情，為於自證光明界休息，以四無量境界而發心」。大乘的基礎和根本就是菩提心，無論顯密都是如此。

願菩提心-四無量心

菩提心可以分為願菩提心和行菩提心。願菩提心就是為了要利益一切有情眾生，我要成就佛果，有這樣的心態叫願菩提心。在這個基礎上對眾生產生悲心，以悲心作為動機，不曾忘記一切眾生，這就是願心。在願心的基礎上所做的一切善行，如念誦經文，頂禮，修金剛薩埵，供養、修持六波羅蜜多，修生圓二次第等等，這些具體的行動叫行菩提心。這裡又分為共同的行菩提心和不共的行菩提心，其中如念誦經文，行善，頂禮，修持六波羅蜜多叫共同的行菩提心，修金剛薩埵，修生圓二次第等等叫不共的行菩提心。

願菩提心的精華是四無量心，行菩提心的學處主要在六波羅蜜多。四無量心，願諸眾生永具安樂及安樂因（慈），願諸眾生遠離諸苦及苦因（悲），願諸眾生永具安樂（喜），願諸眾生遠離貪瞋遠近住無量平等（舍）。任何修法都是以願菩提心的四無量心作為儀軌的開始，念誦的順序是慈悲喜捨，但從日常的實踐中我們要先修平等舍，然後是慈悲喜，是這樣的順序。

慈悲喜捨四無量心是為了建立修菩提心的基礎，但並不等於代表了菩提心，悲心並不能完全涵蓋菩提心，即使是外道也修悲心，佛教中的悲心不是一般大家理解的可憐別人，悲憫，這不完全等於悲心，更不能完全概括菩提心。真正的菩提心必須符合兩個定義，發心為利他，希求證菩提，發心的目的是為了利他，為了利他所以要證得圓滿菩提，這兩個條件都滿足才叫發菩提心。

心裡想願眾生能獲得安樂該多好呀，這只是慈心不完全是菩提心，願眾生都能遠離痛苦該多好，這種想法只是悲心，還不是菩提心，但必須要有這兩種心態才可以逐漸修成菩提心，所以龍欽心滴發菩提心中有“輪迴相續漂泊眾有情”，意思是輪迴中漂泊的眾生是我關心的對象，為了他們所以我要修行，為了他們我要成佛，為了他們我要修行六波羅蜜，這種為了他們而想要修行的想法，就是願菩提心。

行菩提心--苦樂施受的三種禪修

為了取得成就我需要具體的修行方法，就是六波羅蜜多的道，真正投入六波羅蜜多的道去實修苦樂施受自他交換，這就是具體的行菩提心。苦樂施受的三種禪修，是噶當派傳承下來的實修菩提心的方法，當在講“令未生起的菩提心生起，已生起的菩提心不會退失，令不會退失的菩提心不斷輾轉增上時”，這裡有三種甚深教法，也是三種禪。

第一是自他平等的禪修，是指我們在輪迴中流轉的原因就是對「我」極為珍愛的執著，因為這樣所以總是認為我理當應該獲得好的，我理所應該勝利，你這樣想別人也是這樣想的，因此會有這樣的平等心，我想要好的別人也一樣想要好的，這種平等心是自他平等的修持方式；第二是自他交換的禪修，在自他平等的基礎上進一步想，既然我很重要，眾生的數量遠遠多於我，也應當非常重要才對，所以應當設身處地的與他們的苦樂做交換，具體方式就是，藉由呼吸觀想將自己的一切善根安樂給予眾生，將眾生的痛苦給我。噶當派有一個發願文，「失敗虧損我承受，願將勝利奉獻他」。過去噶當派上師阿底峽尊者聽到某人和他說，有一位上師每天什麼都不做，就在那蒙頭哭，阿底峽尊者說就應該這樣，因為他不斷的思惟眾生的苦，所以難以忍受。第三是自輕他重的禪修，就是將別人看的比自己更重要。關於這些道理，《普賢上師言教》中有很多的公案，傳記，應該將這些內涵真正的深植於自己心中，認真閱讀，深深體會。

我發願，希望有這樣圓滿的能力

為了饒益眾生我希求成就佛果，這是不是一種自私的想法呢？不是的，因為我們成佛的目的是為了饒益眾生，如果自己沒有足夠的能力是無法饒益眾生的，因此我希求佛果，我發願，希望有這樣圓滿的能力，成就佛果是我饒益眾生的方法。就像我們通常念的皈依發心裡會說，「諸佛、正法、賢聖三寶尊，從今直至菩提永皈依，我以所修施等諸資糧，為利有情故願大覺成」。意思都是為了要饒益有情眾生，所以要成就圓滿佛果，這是非常關鍵的。

關於發菩提心方面，從發心的力道，心量來講有三種發心，如船夫般的發心，如國王般的發心和牧童般的發心，按順序來說最低層次的是國王般的發心，屬於心量最小的發心，是自己先成佛，之後眾生成佛；之後是船夫般的發心，我們和我們和船夫在同一條船上，同時到達目的地，就是和眾生一起成佛的發心，也叫舟子發心；第三種是最殊勝的發心，也被稱為如同文殊師利的大發心，只要眾生還在輪迴中我就不成佛，願眾生先成佛，益眾生是最重要的，這種是牧者般的發心。一般人的發心都是第二種舟子般的發心。

在密法中，沒有比金剛薩埵更殊勝的法門

在金剛乘不管你修到多高，都無法超越金剛薩埵的修持。我的根本上師依怙主頂果欽哲仁波切，他主要的修持法門之一就是敏珠林傳承的金剛薩埵的本尊修法，根本上師怙主阿德仁波切也做了很多金剛薩埵修法，這也是他的主修法門之一。我們千萬不要以為金剛薩埵是暫時某階段去修的，絕對不是這樣的，金剛薩埵被稱之為諸部遍主，就是所有佛部的主宰，一切部的本體就是吉祥金剛薩埵，所以在密法中，沒有比金剛薩埵更殊勝的法門。

至尊巴楚仁波切也曾經說過，在他的根本上師的親弟子當中，完成金剛薩埵百字明修法1000萬、2000萬的人比比皆是，最少也是20萬、30萬，可見這個教法是何等重要。

在所有咒語中最精要的就是百字明

金剛薩埵的全名是大密諸部明咒之總集，也稱為諸佛如來總集的化現，一切諸佛心咒的所有精華本質都集中在金剛薩埵之中，他是一切諸佛如來總集的化現，是一切佛部的遍主，一切佛部可以被歸類在五部中，如來總集的化現，是一切佛，所有一切部的主宰就是金剛薩埵，他的密咒即百字明被稱為是一切文武百尊之心咒總集，也被稱為一切如來之心咒，一切諸佛之總集咒，一切諸佛菩薩、文武百尊、一切男女相的菩薩、忿怒明王、忿怒明王總忿怒明王總忿。

我們之所以在三界輪迴中流轉最根本的問題在於業障，業障會遮蔽我們在道上無法前行，在所有對治解決業障的方法中，最為殊勝就是金剛薩埵百字明念誦法。要了解，我們之所以菩提心生不起來，功德生不起來，或者悲心被遮蔽無法生起，原因就在於有業障，所以無法生起相應的功德，因此要去除業障，使我們的菩提心和悲心能夠生起，增長，能夠證悟心的本性，最好的方法是多修持百字明。就算只是念誦7遍百字明咒，也可以懺悔清淨三昧耶的衰損、破戒、犯墮罪等等一切業障，只要正確去做就如同能清淨一切的甘露水一般的功德。在所有咒語中最精要的就是百字明。

現在很多人習慣念誦百字明，就好像過去人們習慣念誦六字大明咒一樣經常掛在嘴邊，這是一個非常優良的傳統，時時在懺悔。即使你已經修完了不共前行（加行），仍然不要忘記在睡前念誦3遍百字明咒，向金剛薩埵做祈請懺悔，心裡要想我一整天由於放逸、懵不懂無知、不明事理、煩惱眾多、缺乏正念等等情況下造作了業障，完全發露隱不懂藏的向金剛薩埵懺悔，請您鑑知眷顧於我，願我能痛改前非不再重蹈覆轍，這樣發願以後，觀想金剛薩埵化光融入自己，在這樣的狀態下去睡覺，如此一來能逐漸淨化自己的業障，由於淨化了業障就能夠獲得真實的加持。

四力懺悔

業障唯一的好處就是可以透過懺悔得以清淨，沒有任何例外，只要真誠的懺悔就可以清淨。懺悔時方法很重要，就是四力懺悔，之前講過多次，在此精要的講一下。四力即所依力、破惡力、復原力、現行力（有些地方翻譯稍有不同，但意思一樣）。所依力指的是所依的是金剛薩埵佛尊；破惡力是對於所造的惡業產生一種由衷的懊悔心，好像自己誤服了毒藥一般的懊悔心；復原力，就是約束自己不再重蹈覆轍，有些人可能覺得反正可以懺悔罪，那我犯罪也是可以的，只要念百字明就可以了，但經典中也提到，如果明知故犯，沒有懊悔心，明明知道是錯的，但認為反正可以懺悔所以仍然去做，這樣所造的罪是無法清淨的。所以必須懂得約束自己，不要再重蹈覆轍，這個前提就是要有懊悔心，一定要像服了毒藥一樣心生懊惱，如果有個人覺得我可以服毒藥反正有解藥，這種情況，吃了藥並不能真正解決他中毒的問題，之後還會再服藥，所以就不會真正產生療效了。最後一個現行力，是相剋的意思，就像水可以克火，我們內心的三毒煩惱就好像誤服了毒藥，如何把毒藥罪障去除掉，就是以金剛薩埵等種種善法作為對治惡業的方法。如果以四力去修金剛薩埵法，沒有任何例外，任何罪業都可以被淨除。

正如之前所講，在金剛乘, 觀想始終是三部分, 第一是身的觀想, 得到身的加持, 淨化身業；第二是咒語的觀想,得到語的加持, 淨化語業；第三是意的觀想，得到意的加持, 淨化意業，即我們的心與金剛薩埵尊的心無二別業。

在修持金剛薩埵百字明時，首先觀想金剛薩埵在自己頭頂上方淨除身業；其次金剛薩埵心間出現「吽」字和咒鬘「嗡班匝兒薩埵薩瑪瑪努吧啦啦.....自己的心與金剛薩埵無二無別, 金剛薩埵帶著關愛和慈悲，微笑看著你，對你說“我的孩子，三門之罪過障礙皆一切清淨”，然後化光融入你自身，你的心與金剛薩埵的心無二無別意，在這一刻安住禪修，融入、安住禪修，

了悟萬事萬物的本性，必須累積兩種資糧

要圓滿一切成就，必須累積資糧，龍樹菩薩以及續部典籍的觀點都說，如果沒有累積兩種資糧即福德資糧和智慧資糧，一切佛陀的果位都是無從證悟的，是不可能了悟本心自性的。經典中講到如果捨棄兩種資糧，而去尋求其他方法的話，實在是愚蠢的行為。同時講到，如果要證悟空性，不累積兩種資糧，那就是緣木求魚是不可能成功的。我們的祖師帝洛巴尊者和那若巴尊者都說，若想了悟萬事萬物的本性，必須要累積兩種資糧，有所緣的福德資糧和無所緣的智慧資糧，只有這樣最終才能成就佛陀的二身即法身和色身（包括報身和化身），其中色身是由有所緣的福德資糧成就的，而法身則是由無所緣的智慧資糧所成就，因此要成就佛陀的二身，必須要累積二種資糧。

供養曼札是累積福報功德的最好方式，因為當你供養曼扎，你供養的是宇宙萬物，日輪、月輪、湖泊、山川，色聲香味法，存在的一切美好萬物皆可供養。這是非常不可思議的積累福報功德的方法，我們必須積累無量的福德，如果做實物供養的話，我們的心是有局限的，供太多雖然我想但可能做不到，有時候則是供養了之後又後悔了，這些對積累無量的福德都是非常有挑戰的。在修行曼札時可以透過觀想，訓練自己的心去做不可思議的供養，就像虛空一樣寬廣。所以這就是為什麼我們能圓滿佛陀的波羅蜜多，波羅蜜意味著超越布施，它是無量的布施，可以透過這樣訓練自己的心，這樣就不會吝嗇和後悔供養。

用什麼樣的心態去供養三寶決定了我們是否有福德

獻曼扎有兩個，一個是所修曼扎，一個是所供曼扎，在壇城上呈設（供）的曼扎，這個曼扎我們要盡可能做的盡善盡美，我們在供養三寶時，不論是鮮花水果，還是曼扎，要盡可能根據自己的能力做到精美（質地要好），同時對於結果來說是不帶任何殊勝的好處。無論做任何供養，例如水水花香燈塗食樂，我們都要盡可能朝著沒有任何期待與吝嗇心的盡善盡美的去做。

就好像我們在準備灌頂或法會時，那些法器要盡可能精美整齊，為何？這就好像我們居家，無論是家具還是餐具都想盡可能用好的，哪怕一個小的盤子都會非常在意它是不是美觀，材質是否精良，那我們供養三寶也應該有這樣的心態，當然不是三寶需要我們盡善盡美，對三寶來說沒有任何需求，但我們用什什麼樣的態度去供養三寶決定了我們是否有福德，你不供養三寶他也不會生氣，你供養三寶他也並沒有這個需求，但供養本身是成就我們福德的方法，所以我們要盡可能做到盡善盡美，這樣才能相應的有福德，這是獻曼扎累積糧資的方法。

要了解，無論做任何實物供養或者內心幻化的供養，都要做到盡善盡美，甚至是觀想的供養也應該要做到盡善盡美，原因就是要不帶任何吝嗇和執著之心的去做供養，甚至是觀想的供養布施的障礙，因此佛陀在宣說供養時也說，一開始像曼札供養文中所說的，我們實際上修曼札時手上拿的是米，但我們會如供養文中所言，把它觀想為日月四大部洲，透過觀想的方式來將米轉化供養，當然並不是我們真的有能力將米變成這些東西，但我們有必要從小處做起，才不會對做修行有很大障礙，否則這件事情就會產生吝嗇。

吝嗇是無法成長財富的主要原因

無法增長財富的障礙是吝嗇。佛陀講要不帶任何吝嗇心的垢染，從內心中化現出種種供養，我們在做供養獻曼扎時應該努力讓自己有所提升，不要認為隨便湊合著做就可以了。在密乘供曼札是最大的善業功德，但供曼札時你基本上沒有供養任何東西，即使你供養了，也沒有人拿走任何東西，諸佛菩薩是你觀想出來的。重要的是你準備好了去供養，觀想供養諸佛菩薩，以這種方式訓練自己的心，總有一天你能做到如此地供養，但當機會來臨時，你沒有做供養，那麼之前的訓練也無濟於事。

就像做薈供，藏地也有許多上師，在有許多功德主的支持贊助之下，做非常盛大的薈供，對此千萬不要誤解，認為這是奢侈鋪張浪費，不是這樣的，重點要放下自己的吝嗇心，更不用想這些東西會不會被浪費掉，這些是不會被浪費掉的。

一切都要歸結到自己的心，自己的意樂是什麼，當我們在做供養時，應該向內觀察自己的狀態，當然不止是供養，從事任何事情時都要向內觀察自心，因為心才是最關鍵的，相對於心而言，身口並非最重要，如果內心的動機是清淨的，則所做的一切都是清淨的。就像過去有一位噶當派的祖師，當他知道別人要來拜訪他時，心想得給別人留個好印像打掃一下自己的壇城，但轉念一想自己太造作了這樣不好，隨即就抓起一把灰撒在自己的壇城上，警惕自己不要這樣去取悅別人，表面看起來不是什麼供養，但後來阿底峽尊者知道這件事後說，這是所有供養中最好的，因為他內察自心，所以撒的這把灰是特別大的供養，累積了非常大的資糧。

施身法-對治我執特別不可思議的殊勝方法

另外一種累積資糧的方法是施身法，也就是布施自己的身體，為何要這樣？原因是在所有的事物中，我們最珍愛自己的身體，因此如果能放下對自己身體的執著，上供三寶下施一切眾生，乃至於自己過去的冤情債主，這樣就能成辦累積資糧的福德，而且對於對治“我執”，對治實有的執著，對治全糧的不可思議，可以說是一種特別累積的方法。

在修施身法時我們把自己的心觀想為金剛亥母，觀想將自己的身體剁碎放在頭蓋骨中，這個頭蓋骨大如三千大千世界，這時自己的身體轉化成色香味觸的五妙欲的廣大供養，上供三寶下施六道一切有情眾生，用這樣的方式做累積欲的廣大供養，上供三寶下施六道一切有情眾生，用這樣的方式做累積的方式做累積。在《普賢上師言教》中非常清晰的講授瞭如何正式的修持古薩裡（施身法）。施身法也稱為斷法，有些人可能認為所謂斷法，就是口中念誦“吽吽呸

無論大手印還是大圓滿，最殊勝的都是上師瑜伽

過去在印度、藏地偉大的上師、成就者、密法的修行者，他們一生主要的修法就是金剛薩埵、上師瑜伽這些教法。在竹巴噶舉有殊勝的大手印教法，甚深之道那若六法，但一切教法中最為深奧的道就是上師瑜伽法，也稱為深道上師成就法。以大圓滿傳統來講也有所謂的上師成就法具明點印，這屬於無垢友尊者和龍欽巴上師的上師瑜伽法，這在大圓滿中屬於頂尖教法，大圓滿中最殊勝最為關鍵的就是具明點印的七法，或者蓮花上師傅達師，請文上師傅這些都是最根本的瑜伽。

佛陀曾經在經典中授記，在末世五百年, 五濁惡世的時代，我將以善知識的形象來到世間教化眾生，所以說善知識是導師佛陀的代表。在密乘特別稱這樣的善知識為上師，上師有幾層含義，為我們指出赤裸的本心自性的人；教導我們生圓二次第（生起次第和圓滿次第）的指導者；賜予我們灌頂的人，能賜予灌頂的人是需要有相應條件的：首先需要淨相續不斷的完美傳承，從圓滿的清滿來說，從普賢王如來到人間初祖極喜金剛，文殊友，吉祥獅子，蓮花生大師，智金大師等等一代一代傳承下來，傳承的相續是從未中斷過的；其次是灌頂如同河流，從未間斷過；另外灌頂的暖相，就是暖身的經驗和體驗如同暖熱一般，從未散失。為我們傳授灌頂的上師應該具有上面所說的這些條件，我們稱之為上師。

如何使上師的證悟之心融入自心？

所以上師在密法中是非常重要的，但我們必須了解，上師之所以重要是因為上師具有功德，而不是某人宣說或據說是上師就值得依止，有些人聲稱上師，弟子不加觀察就依止了，之後發現不如已意了，已經依止了，就沒有再去觀察和檢驗上師的道理，要在依止之前先觀察檢驗，就像之前講的最初要善加觀察上師，中間要善加依止上師，最後要善加修學上師的心意和行為。這些必須要在沒有得到灌頂口傳之前去做，已經得到了灌頂和口傳就沒有再去檢驗觀察的理由了。

得到了灌頂和口傳之後，就要去意念上師的功德，專一的去做祈請，盡可能去思惟和實踐上師所傳的口訣，使其內化於心從而產生轉化，就像我們試著把一個瓶子裡的水毫無遺漏的倒入另一個瓶子一樣。如何使上師的證悟如同一個瓶子裡的水注入另一個瓶子呢？這取決於對上師的信心，這在密法中更加講究叫虔誠恭敬心（虔敬心），能讓虔敬心展現出來的方法就是上師瑜伽法，所以說所有修行中最為殊勝的實修法就是上師瑜伽法。在《普賢上師言教》中引用的一個教證說，比起在累世劫中修行百千萬的諸佛菩薩的法門，還不如一念中意念上師的功德來的更殊勝，這就是修上師瑜伽法（或上師成就法）的重要性所在的經典依據。

大圓滿的實相如何證悟？

在《普賢上師言教》中還說，上師修法是否像中觀那樣以種種道理去推析空性去抉擇空的本性呢？不是這樣，上師瑜珈是否像其他密續所講透過脈風明點等刻意勤做的方式讓我們了悟大圓滿的實相呢？也不是這樣。那是否像無上密續那樣以第三灌頂譬喻的智慧實現第四灌頂的真實智慧，就是以寶瓶灌頂，秘密灌頂，智慧灌頂這前三個灌頂的譬喻智慧光明能夠引發第四灌頂的究竟光明即了義的智慧，來證悟大圓滿實相呢？也不是，那大圓滿的實相要如何證悟呢？惟有視上師為真佛的不共方法來了悟大圓滿，這是唯一的方法，就是以虔敬心為道。

在大圓滿有一個祈請文，“在視一切法為平等的境界中，對本初的吉祥上師做祈請，願能獲得覺性妙理的最勝灌頂”，意思是希望能夠獲得覺性力的灌頂，也就是希望上師的證悟能夠牽轉進入自心，這是能讓我們了悟本來講法的唯一圓滿的方法，這是一個大圓滿的法本來講法。在噶舉講法也一樣，只有具足證悟的上師才能讓弟子真正獲得覺性的了悟。關於了悟究竟心的本性，過去噶舉祖師那若巴尊者在依止帝洛巴尊者時也一樣，完全是憑藉虔敬心為道，來做帝洛巴尊者讓他行持的種種苦行，之後帝洛巴尊者讚歎那若巴尊者道，「其他道並不能現證究竟，現在你完全藉了由自己的悟性。這樣的證悟，完全是因為那若巴尊者對帝洛巴尊者的全然虔敬心。

證悟的兩個條件

對我們而言應該力求做一個有最殊勝信心的弟子，另外一個條件就是擁有具足證悟的上師，當具有殊勝信心的弟子和殊勝證悟的上師兩個條件具足時，了悟心性這件事才會發生。所以在龍欽心滴傳承所有修法中，上師成就法是最為關鍵的，在這個傳統中上師成就法包括了前行的上師瑜伽法和龍欽巴的上師成就法還有傑作欽波的上師成就法，這是寧瑪派中特別注重的上師成就法，也是所有法門中最為深奧的。

在上師瑜伽法中，首先要了解依止上師的重要性和必要性；其次要明觀上師瑜伽的資糧田；第三在資糧田前以七支供的方式累積資糧淨除罪障；之後是專一的向上師做祈請，並且了解上師祈請的必要性何在；最後是在上師前領受四灌頂。可以說匯集了一切修法要點的就是上師瑜珈法。無論大手印或大圓滿，關於上師瑜伽都有很多教授，但根本的內容都差不多，只是有些地方稍微不同，例如皈依境的觀想，噶舉觀想上師為金剛總持，周圍圍繞著噶舉傳承祖師，寧瑪則觀想上師為蓮花生大師，周圍寧瑪祖師圍繞等。

一切除障中最殊勝的是上師，一切令修法提升最殊勝的就是上師法門

吉美林巴尊者是在龍欽巴尊者證悟本自清淨的佛陀密意，也就是成佛300多年後才降生的，吉美林巴尊者當初是修持龍欽巴上師成就法—具明點印成就法，他透過該法門專注的修持親見了龍欽巴的智慧身，並且攝受他成為弟子，他的教法是直接從龍欽巴尊者處得到的，從此之後他被稱為遍知吉美林巴，他之所以遍知是他得到了龍欽巴尊者智慧身攝受之後，成就了本自清淨的究竟密意,而且他不只一次見到龍欽巴尊者，多次從龍欽巴尊者那裡得到親授，所以才有了龍欽心滴的教法，龍欽心滴就是吉美林巴尊者從龍欽巴尊者處直接得到的殊勝教法。

我們要了解在龍欽巴尊者和吉美林巴尊者之間並不需要其他祖師做連接，雖然他們之間相差300多年，但是吉美林巴尊者完全透過虔敬心而獲得了證悟，所以我們就能了解真正的實修核心就是上師瑜伽法，寧瑪和竹巴噶舉都是如此。竹巴噶舉有所謂的以大手印見地為主，那若六法禪修以及七種甚深緣起的行為等等，在所有竹巴噶舉的傳統教法中最核心的就是甚深道上師瑜伽法。所以無論寧瑪或噶舉所有教法中最為甚深核心的就是上師瑜珈法。

就像帝洛巴尊者對那若巴尊者做教誡時曾經說過一句話，他說「一切的果位都由此而出，不要懈怠修行瑜伽士，一切除障中最為殊勝的就是上師，你應該曉得，一切令修法提升的最殊勝的就是上師法門”，這是帝洛巴尊者對那若巴尊者做的甚深的開示，所以大家應當要仔細的好好閱讀《普賢上師言教》中上師瑜伽的內容。

關於四灌頂有疑問不要隨便問

閱讀之後有一個內容叫四灌頂，觀想上師頂頭心三處「嗡啊吽」三字融入自身的頂頭心三處，這些內容大家可以仔細閱讀《普賢上師言教》。如有疑問，可以向真正懂得四灌頂的上師去請問，關於四灌頂的問題不要到處去問，不是誰都可以回答這個問題的，因為答的人如果也是似懂非懂的，讓你產生誤解就不好了，所以你要問的上師他必須有實修的體驗，有相當的把握，而且他心中必須充滿慈悲心和菩提心的功德，加上自己實修的把握，他對於密法能切中要點，如果遇到這樣的上師你問四灌頂的問題，他可以很好的給你解答，這種上師是值得問的，否則關於四灌頂是不要隨便問別人比較好。

破瓦法的四個要點

破瓦法也叫“無修成佛破瓦往生法”，是非常重要的法門。修破瓦雖然有許多次第步驟，但最主要的是能維持清淨的誓言，有清淨的觀想，在配合清淨的信心和虔敬心，破瓦就能修出來。

破瓦法是強制性成佛的法門，這是基於對這個法及傳承有信心，這個法能否產生效用取決於自己的信心是否足夠；其次對所緣的對境觀修清晰很重要，這和自己平時修本尊觀修是一樣的；另外自己的誓言是否清淨也至關重要，如果自己的誓言與想要往生的淨土所緣的本尊對境不清淨的話，修破瓦也很難得到利益；破瓦法是要在臨終時發揮作用，只是聽一下是不行的，平常的練習很重要，通常破瓦的教授是上師帶著弟子來練習，一起做觀想，比如一起念誦21遍祈請文，然後一起練習觀想，例如如何讓我們的意識通過中脈往上走這樣的觀想內容，這樣連續修3天或7天之後，一般都會出現一些徵兆，得到這樣的徵兆之後，可以說已經熟悉了，之後即使上師不在身邊，平時自己也可以去練習，這樣在臨終時平常所練習的破瓦就會產生作用。因此修破瓦法的四個要點就是強烈的信心，清淨的觀想，清淨的誓言和日常的練習。

打破瓦的時間點很重要

破瓦在什麼時刻去做呢？一般是在外呼吸已斷，內呼吸還未中斷時，這時來做破瓦，尤其是在為他人修破瓦時，度他人到淨土時，這個時刻的掌握是尤其關鍵的，所謂外呼吸已斷就是四大地水火風不斷的收攝，地收攝到水，水收攝到火，火收攝到風，風大轉到空中，空再展現出光明，當地水火風收攝都回到空的時候，這時可以判斷外呼吸已斷，身體已經變僵硬，已經沒有任何分泌物，身體的溫度也消失了，氣息也斷了，這時候就叫外呼吸已斷。之後內呼吸也會停滯斷掉，這時會出現明增得三個階段。

明是這時候雖然眼睛看不到，但所緣外境感覺到是白茫茫一片，增是感覺到紅彤彤一片，得是一切全部變黑，這時就是回歸到空大，空大湧現出光明的階段。經歷過明增得之後我們說內呼吸已斷，所以我們給他人打破瓦就是在此人外呼吸已斷（沒有呼吸），但內呼吸還在經力明增得的階段，他身體內呼吸的機能還在運作的時候，漸漸出現白紅黑的性向出現，這時去施攝破瓦法是最好的時機，這時我要找的兄弟們有經驗的經驗。所以有經驗的上師是很重要的，相對於時間地點不是最重要的，真正有證量的上師並非一定要在亡者身邊也是一樣可以做破瓦的。

五種破瓦法

破瓦往生法通常有五種分類：第一法身破瓦往生法；第二報身破瓦往生法；第三化身破瓦往生法，這三種都是具足殊勝證悟的人做的，他們不需要其他破瓦往生法；第四具足三想的破瓦往生法是非常普遍的需要修練應用的，上面開篇講的主要就是這種；第五攝受亡者的大悲鐵鉤破瓦往生法，這是需要由一位非常殊勝證悟的嫻熟上師，基於利他而做的大悲鐵鉤破瓦往生法。

修習破瓦往生法和修習佛法的最終目的都是相同的，都是為了了悟本心自性（如來藏），能通達此點就不會再輪迴在三界中。最上等的是透過今生的修行就能即生成佛；中等的是在臨終中陰時成佛，下等的是經過了中陰的文武百尊聞教得度成佛，這樣可以叫法報化三身成佛的不同時期。我們選擇什麼樣的時機來成就，取決於我們是否達到明心見性。如果已經明心見性的話，中陰就不會有什麼問題，透過一生好好修持，就能在臨終的當下出現母子光明相會，所以是否經歷投胎和中陰的階段取決於活著的時候的母子當下活著時努力修行，不浪費暇滿人身，一生努力修行的話，會在臨終出現在臨終的情況下。

上根法身破瓦

成就佛果有幾種方式，首先是現證法身的成佛(即生成佛）。按照金剛乘生起次第和圓滿次第的道，依圓滿次第最終能現證法身。圓滿次第分為兩種一種是大的圓滿次第，即大圓滿（大手印）的修行；另一種是一般的圓滿次第，例如脈風明點等修持。按照大圓滿（大手印）的修持最終了悟，完全現證本自清淨的法身密意境界，這就叫即生以見地做印持，不需要其他的往生而完全如實的通達諸法實相，就叫法身往生，名字雖然叫往生法，但實際完全在即生當中了大悟中生惟有了大果精進的功法。在辭世的當下完全安住在法身境界中，直接成就佛果，不會經歷任何中陰，也不需要任何往生法，因為所有的迷亂相都已經滅盡了，完全了悟了心的本來面目，通達徹證了法身，在法身的境界中解脫成佛了，這種證瓦我們稱為法身破身。

從大手印來講，了悟勝義諦的人，平時在禪修時，能夠將禪修所引申的慧觀印記到見地（基大手印）之上，這時我們就說生起了道上的大手印或者道上的光明，這時能了解到的心本質是空，是遠離生滅的，在這樣的修道中安住之道。在活著時已經實實在在了悟到了心的真正面貌，等到臨終時，就能夠將認識與見地合二為一，與法性實相合二為一，這時就完全達到了徹底的解脫，那時的心像萬裡無雲的天空一樣，是完全光明的狀態，就是母子相會，所修的道大手印和原本地基的道大手印和原本地基的道大手印在一起。對於這樣已經認識心性的人來說，完全不需要臨終再修破瓦法，或者臨終再請其他人為他修破瓦法，這些是完全不必要的，這是最上根的法身破瓦。

中根報身破瓦法

第二報身破瓦往生法，指的是雖然在活著時沒有完全了悟心性的實相，但對生起次第和圓滿次第的修持已經達到了穩固的境界。由此緣故，雖然錯過了法性中陰的母子相會，但在中陰境界生起如幻本尊時，能滅盡一切的幻相和迷亂相，在本尊生起的當下能夠認識到，這就是我的心性，當下生起的本尊和自己合二為一，當下獲得解脫，不會再進入輪報。

下根化身破瓦法

第三是化身破瓦往生法，指的是修行者在活著時領受了上師能令內心成熟的灌頂和令內心成熟解脫的引導，沒有三昧耶誓言衰損的問題，雖然對於密法沒有完全發揮出他的效用，修持也沒有達到完美究竟的狀況，但是因為平時精進的修淨，在臨終化身世界時期會屬於一切。

具足三想的破瓦往生法

第四種是具足三想的往生法，也是通常我們講破瓦往生法時的法門。是指那些在三界輪迴中還有一顆迷惑之心的人，平時修持並沒有特殊的效果出現，不過了解破瓦法，了解將自己的中脈當成道路想，將自己的心識當成旅客想，將淨土當成目的地想，淨土可以是極樂世界，也可以是蓮花生大師的銅色吉山等。修法時，觀想心間有種子字“吽”，由中脈經頭頂梵穴而出，這時要將身體觀想為虹身或光身（或本尊身），不是地水火風四大組成的血肉之軀的身體。在這時出現的頭頂梵穴掉頭髮，或梵穴打開這都是修法有所成就的瑞兆，但有些修的很好，也不一定會出現掉頭髮或梵穴打開這些徵兆。

這種修法比較合格的方法是連續7天去修學。沒有誓言衰損問題的具信弟子，跟著上師聽授引導，去練習破瓦往生法7天，在各種條件俱全的條件下，7天後會出現所謂的往生徵兆。當修法有成的徵兆出現後，就需要回去練習使它更加純熟。

需要注意的是，修破瓦往生法時需要同時修長壽法，即觀修長壽佛在頭頂，降下長壽甘露，續補自身壽命，這樣一邊念誦長壽佛咒語，一邊觀修。

攝受亡者的大悲鐵鉤破瓦往生法

第五種是攝受亡者的大悲鐵鉤破瓦往生法，也叫上師悲心所攝受的遷識法。此法必須有一位殊勝證悟的上師，他對破瓦往生法非常精通圓熟才能做的，這不是一般的破瓦往生法。有殊勝證悟的上師，藉由自己修持的力量，將亡者的心識觀想為「吽」字，進入到阿彌陀佛心間，令亡者獲得往生。