虔敬心是上師瑜伽的核心
上師瑜伽是接受加持，通過接受加持見到自己的本心自性，其中核心是虔敬心。
上師瑜伽的最開始是加持上師瑜伽，自心生起傳承上師（法本p28-40頁)，這一部分的重點是我們要了知所有的傳承上師都是同樣的證悟者，沒有高低上下之分，就像佛珠上的每一粒金珠一樣，是完全一樣平等的證悟者。必須對他們具有同樣的虔敬心，從金剛總持開始的每一位傳承祖師都是住在平等性中，所有傳承祖師都與金剛總持無二無別，金剛總持與你的上師無二無別，那麼你就能證悟到佛陀的心。
不要去判斷，喜歡這個，喜歡那個，如果有很多的判斷、分別，你的心還在世俗層面，你將永遠不會證悟大手印。
當我們向傳承上師祈請時，當你念誦帝洛巴、那洛巴、瑪爾巴、米勒日巴、岡波巴時，法本中只是提到祖師們的名字（祈請加持），雖然沒有更多的描述，但這裡的含義是，你必須感受到對這些傳承祖師的虔敬心，瞭解他們，如果你對他們一無所知，當提到這些名字時，你就不會有這種感覺（虔敬心）。所以你要瞭解他們的生平傳記、成就、慈悲心、證量、品質，之後只是簡單地提到金剛總持、帝洛巴、那洛巴、瑪爾巴等這些祖師的名字時你就能對他們有感覺（虔敬心）。
修習上師瑜伽時，觀想自身為金剛亥母（具體詳見法本），在金剛乘金剛亥母是加持的來源，她與上師金剛總持是雙運的，是方便和智慧的雙運，方便是上師金剛總持，智慧是金剛亥母，金剛總持佛父母是雙運、不二的，就像火與它的熱，太陽與它的光，你無法將他們分開。
上師的法、報、化三身
上師三身即自利的法身，利他的報身和化身。法身是證悟的（狀態），報身和化身來自法身，以利益有情眾生。眾生分為兩類：菩薩和凡夫，菩薩從報身佛獲得利益，凡夫從化身佛獲得利益。在淨土中，佛陀是報身佛，所有的弟子是菩薩，我們凡夫是看不到報身的，我們只能看到化身。報身和化身只有在證得法身之後才能夠化現出來，為利益眾生從法身中化現而來。
你證得了法身，你即開悟了，你開悟後，這兩身即可顯現。菩薩還沒有（完全）證悟，所以他們沒有報身和化身。所以報身和化身是非常高的形式，是在證悟之後（的顯現）。首先要有太陽，然後才會有光，法身就像太陽，然後光（報身、化身）隨即出現。
當我們進入（修行）時，我們從化身開始，然後是報身，之後是法身。為什麼？因為我們是凡夫，我們沒有能力直接進入到最高層次。因此，佛陀示現的一切都是為凡夫做的，他示現的是化身。我們必須首先進入化身壇城，接受化身教法。化身教法是基於心智和顯現的事物，將這些粗大的東西（一切顯現）轉化為清淨的，這就是化身教法。之後，我們更進一步，有了更高的證悟，我們就超越了心智的層面，進入智慧的層面，在本心自性中，在更清澈的心性中。
我們在修四加行的時候，四共加行：暇滿難得，生死無常，因果業力，輪回過患，這些就是化身佛的教法。然後，當我們進入了四不共加行，其中，大禮拜和供曼達是同時屬於化身和報身教法的修習，而金剛薩埵和上師瑜伽屬於報身層面的修習，然後，當你修好了四加行，你開始做大手印禪修，這是法身層面的教法。
視上師為凡夫，將始終是凡夫之心
視上師為法身佛，你將能了悟法身
所以，之前我教導你們要觀想蓮花生大士，上師是蓮花生大士，你們自己也是蓮花生大士，為什麼這樣觀想？因為，這是報身佛的教法，這裡無法觀想上師是化身，凡夫身是接不了這個法的，這是報身佛的教法，不是化身佛的教法。同理，比如金剛薩埵灌頂，我每次都會說，現在你們必須觀想上師是金剛薩埵，你自己也是金剛薩埵。為什麼我和每個上師都會這麼說的原因是，金剛乘的教法是報身佛的教法，因此，你無法在觀想“我是個凡夫”的情況下接受教法，你必須觀想你自己是菩薩，觀想上師是報身佛。
如果你接受灌頂，你卻像凡夫一樣坐在那兒，你視上師為凡夫，這時你修習的是報身佛的法，卻以化身佛的教法來對待，法教的種類完全搞錯了。
禪修時你不需要向上師祈請，你只是在每一座的開始向上師祈請。禪修時，你的心和上師的心合二為一，這時沒有祈請、觀想、沒有持咒，已超越了這些，是在法身的層面（這些都是在最開始時要做的），沒有任何造作，這時，上師的法身之心與你的法身之心如水之融於水，如天空般清澈。你的心是法身，上師的心是法身，法身與法身的融合。這時，如果你觀想上師為報身佛的話，你將無法了悟佛心，你需要提高到法身的層面。
噶舉的上師們說：如果你對上師的虔敬心是凡夫般的，你的心就會一直是凡夫；如果你對上師的虔敬心視上師為化身佛，你就會理解化身層面的教法。如果你對上師的虔敬心視上師為報身佛，你的了悟就會上升到報身層面；如果你視上師為法身佛，如此你將能了悟法身。所以這就是為什麼虔敬心，究竟的虔敬心，是非常重要的。如果你不能理解法身上師，而是認為上師是報身佛，你就無法了悟法身。
但這不是一蹴而就實現的，我們要慢慢來，我們先要做好四加行，一點點努力。如果一上來，我們就認為 "上師是法身佛"，這不太可能。那就要通過修習，通過瞭解，通過祈請，我們視上師從化身佛，然後到報身佛，法身佛，這樣一步一步加深，同時我們的虔敬心和信仰也逐漸地加深。
上師是傳承祖師總集、三寶總集、本尊總集
不能視上師為法身之前，法身的加持不會到來
這就是為什麼我們不斷地強化要修習喇嘛桑仁瑪（根本上師祈請文法本p42-50頁），我們為什麼要在喇嘛桑仁瑪的修習上下這麼多功夫。上師即是佛，上師即是法，上師即是僧，上師是傳承祖師總集，上師是本尊總集，上師是三寶總集，上師是護法之王.......，我們試圖改變我們對上師的概念，為什麼？因為在我們沒有視上師為法身佛之前，法身的加持不會到來。這就是為什麼喇嘛桑仁瑪非常關鍵。當然，也是要逐漸的修習。
米勒日巴尊者告訴岡波巴大師：“你現在要到山洞裡去修習，”然後岡波巴大師問：“我什麼時候可以開始去利益他人？”米勒日巴尊者告訴他：“當有一天你看我不是我米勒日巴了，而是法身佛。當你看我時，升起了真正的虔敬心而了悟到你的上師就是法身佛，那個時候，你就可以去利益他人了。”意思是說，當我們見到了我們的法身之心（dharmakaya mind）時，我們實際上就見到了法身上師。
當你了悟了你的法身之心時，你就證悟了。當你了悟了你的法身之心時，你即見到了你的上師是法身佛。因此，由於見到了上師是法身佛，你即開悟了；或者說由於你開悟了，因此你見到了上師即法身佛，這是同時發生的。只有當我們了悟了佛心/本心自性時，我們才能了知上師是法身佛。
所以這就是為什麼在大圓滿和大手印（的修習中），一個人的修行程度必須由兩件事來衡量：無量的慈悲心和對上師的極大的虔敬心。那些沒有真正虔敬心的人，即使是佛陀來了，也是沒有辦法的，他的證悟仍然是個問號。如果一個人沒有虔敬心和慈悲心，是無法證悟的，佛陀如是說。如果一個人具有真正的虔敬心和慈悲心，他不可能走錯路，他不可能不了悟。