能、所——能執的心，所執的境（對象），能夠執著的心和所執著的外境對象，所執著的外境有很多，比如色、香、聲、味、觸法等，遇到外境時我們的心會想要去抓取、掌握、持有它，因此想要去持有的那個心我們稱它為有境，也指能執著的這顆心，所執著的對象叫做境。
這個能（有境）和所（境）從比喻上來說，就好像表面上是空空如也的鏡子，如果你在它面前拋出一塊紅色的布，鏡子的表面就會顯現出紅色的布，此時心裡會認知這是紅色的，然後執著它了。當一個事物在我們面前顯現時，就好像一個東西在鏡子面前顯現一樣，我們會認定它，這種認定就是一個執著（執取），也不是一種很強烈的煩惱執著，但也是一種執取、認定，這就是能執的心。
我們認定是紅色或者黃色只是一個小小的執取，並不是一個很大的障礙和煩惱，但它是一個細微的所知障，是一種障礙我們成就圓滿佛果的障礙。從這個細微的執取漸漸會引申出更強烈的執取，我們的心會進一步生起「這個東西不錯，或者這個東西不好」等更深的認定，緊接著會是「我喜歡、我想要」等，這時就會產生強烈的貪執，就會形成很大的障礙，由這種貪或者嗔會造更大的「業」，使我們產生各種各樣的痛苦。
比如對象是一顆鑽石，如果我們認定它只是一顆石頭時，並沒有很大的煩惱、障礙，但如果有人告訴你這是一顆鑽石，這時候反應就會很強烈，如「很貴很好，我一定要」等等這樣的煩惱就會出現，因此一切都是由最初的一些細微的認定慢慢產生出強烈的煩惱執著。這個執取者是誰呢？就是能執的心，其實能執的心就是一個分別的念頭，他不是源自於本慧（佛的五智），只是由分別念而做的一個執取。
帝洛巴尊者對那若巴尊者開示說，「孩子，不是外相在束縛你，是執著在束縛你」，不是外在的現象在束縛我們，而是內在的貪戀執著在束縛我們。能所的分別是境與有境的二元對立的心念，能所二執的心即是二元對立的心念，是由我們凡夫的分別念所造成的，但是本慧是符合心的本性，沒有能所的分別，這個叫本慧也叫佛智。
對於能、所，境和有境的了知在修習佛法中是很重要的一個問題，我們對於能所、境和有境的分別的狀態是處在世俗諦之中，還在分別念中。而超越了能所分別超越了境和有境就是勝義諦，比如我們說的三輪體空等都是沒有能所分別的是勝義諦。禪修之後出定在日常的行住坐臥中，是有境和有境的分別的（世俗諦），在禪修中心融入本性之中，是超越境和有境分別的，是勝義諦。